Jesus Was More Radical : An Extreme Offering For The Eternal Kingdom
經文：馬可福音12:13-17 前言 今天在香港，很多人心裡沒有平安，夫妻關係沒有和好，在內心有很多黑暗揮之不去，假如我們是這一類巿民，會期望國家的領導人如何改變這一切呢？會期望特首如何翻轉這樣的家庭呢？佔中或不佔中能否解決這問題呢？ 感謝主，耶穌帶來的天國不是地上的國度，卻能帶來我們靈裡的平安，改變我們的生命，以致我們可以祝福和改變這社會，當我們以為「佔中/不佔中」這問題好激烈，原來耶穌在我們生命中所做的事更激，祂要興起一個屬神的國度，對這世界的衝擊更為激烈；一種激進的思想已經彌漫著香港，九七過渡前後，整個社會的分化已經很嚴重，經過幾屆特首政府的轉換，我們看見社會撕裂的情況比之前更為嚴重，作為基督徒，我們可以做甚麼呢？我們對下一屆特區政府首長期望甚麼呢？ 在耶穌的年代，政治的對立面更強，猶太人被轄制的情況更甚，這激起很多猶太人起來抗命要求獨立，當時羅馬政府作為一個宗主國與猶太人之間的關係的張力，比現在香港更激烈。香港是一個很特別的社會，由一個小小的漁村，發展成一個城巿，在發展中又從中國的本體中抽離成為英國作為宗主國下的一個植民地，九七之後回歸中國母體，但香港人的獨立意識仍很鮮明，我們看中國是宗主國，在一國兩制下有很多想法，在過去對英國的心態轉移到中國，以致整個社會在政治問題上存著很多分歧。 在耶穌的年代，亦是一個激進的年代，當耶穌還在童年時，已經有猶太人起義反抗羅馬政府，原因就是納稅的問題。猶太人非常痛恨羅馬的稅收，除了要成為一個順民之外，還要有額外的經濟負擔。作為上帝的子民，他們亦不能接納羅馬皇帝自稱為神，他們討厭羅馬政府在巴勒斯坦地區使用的銀幣上有羅馬皇帝的像，因為猶太人的敬拜是向無形象的獨一神敬拜，當一個君主自稱為神，在銀幣上刻有他的形象，所有猶大地區都要使用這種錢幣，並且要用這種錢幣來交稅，猶太人不單覺討厭，也感屈辱，每次交稅，心裡總有一種深深不忿的感覺，今天耶穌來到耶路撒冷，各式各樣的政治衝突矛盾都發生在這裡，耶穌被人問到一個問題：「究竟納稅給凱撒可以不可以？」 一、納稅不納稅給凱撒？（v.13-14） 1. 法利賽人和希律黨人：猶太社會面對羅馬的兩極化 回想當時的政治情景，這是一個高度政治性的問題，而且是由一個不神聖的聯盟（Unholy Alliance）站在政治立場兩極的人聯手來捉耶穌把柄，為要剷除他。法利賽人，他們是民間宗教領袖，猶太社會中的知識份子，對抗羅馬作為宗主國，領導民眾反抗羅馬暴政。希律黨人眼中，法利賽人是滋事份子，是製造政治動亂的人，他們研究摩西的律法，他們是思想型也是敬虔愛主的人，所以他們常常帶動猶太社會在對抗羅馬政府。而希律則是羅馬分封的政治體制，「希律」原文是英雄，他是一個有野心的人，希律黨人則是建制的當權派，維持地方勢力的集團，主張依附羅馬政權，保護自己集團利益。法利賽人認為他們是出賣國家的人，希律不是猶太人，他們的家族中一半是猶太人，一半是以東人的血統，他們就在羅馬政權遮蓋下，在巴勒斯坦成為分封的王，他們要維護自己的政治利益。所以，這兩類人是不應走在一起的，但今天他們一同為了陷害耶穌而聯手。 耶穌來到耶路撒冷已帶來了震動，祂騎著驢子入城時，合城的人都來歡迎祂，這樣很容易給人一種錯誤的聯想，認為祂是另一次復國運動的彌賽亞，是一個野心政治家，所以希律一直很想見到耶穌，耶穌在耶路撒冷雖然很低調，但亦曾到聖殿外院的小商場，推翻那些作銀錢兌換的桌子，兌換銀錢是因為猶太人不能用有形象的錢幣來奉獻，所以聰明的大祭司想出了一個換錢的方法，讓百姓可以奉獻，他們亦可從中取利。耶穌討厭他們這樣的行為，他們表面上敬虔愛神，但仍然是剝削百姓，所以耶穌亦做了一個相當激烈的行動，但祂不是要來做政治的彌賽亞，不是要審判當時的宗教領袖，因此有很多人痛恨祂，連敵對的兩群人都連起來要問耶穌「納稅不納稅給凱撒？」這問題。 稅銀，原文是 KENSOS，即英文的CENSUS，就是人口統計，人人都當繳納。這不是交稅那麼簡單，而是每次交稅時都有被屈作順民那種啞忍的痛。從他們的宗教立場，他們仍可討論是否合乎他們的律法，即是批判他們中間向羅馬妥協的猶太人。神學上他們有否違反第一誡，在神以外承認有別的主？這個民族中私下議論的課題，現在公開地在代表當權派的希律黨人面前問耶穌。若你是神學忠誠，你就是羅馬人心中的叛亂份子；若你是識時務，支持建制政權，你就出賣了民族良心，也就是違背神。當時，羅馬政府無情地徵收稅項，並且以此行動鮮明地向猶大地宣示他們的主權，所以「納稅不納稅」是一個爆炸性的問題，是一個民族忠誠的問題，亦是對宗主國憤怒的一種思考。當時法利賽人和希律黨人就正正代表著對這問題兩極的看法，按照我們的邏輯，我們把理性推到最極端，自然就會變成兩極化，完全擁抱羅馬政治抑或推翻羅馬，誰也不好回答；我們看耶穌的答辯，祂的回應從不羞辱人，祂是用智慧的回答叫人知難而退，我見到耶穌對人的那份愛，祂對人一視同仁，但現在有兩群要捉拿祂的人，我們知道他們最後的抉擇是要起來抵抗羅馬暴政。 2. 猶太人的最後選擇：暴力對抗，耶路撒冷被焚（主後70年） 最後，他們在主後70年，公開與羅馬爭戰，結果耶路撒冷被毀，聖殿被焚，羅馬政府下了御旨，要所有猶太人離開耶路撒冷，把他們分散天下，瓦解猶太人對羅馬政府的對抗，原來激烈的行動或主張，最後帶來激烈的後果，但耶穌的回答，不是非黑即白，這些都是世上理性的思考，然而當我們從屬靈的角度去思想問題時，神不是這樣的，理性思考的兩個極端，呈水平的，但神看問題卻是從上而下，耶穌看出耶路撒冷前景的悲哀，祂曾為耶路撒冷哀哭，神要透過祂的愛子來復興屬祂的國度，神要長遠的把祂的國建立起來，這個國度要超過羅馬帝國，所有地上的國度都要過去，所有政體都是過渡的，神要建立一個地上的國度，要把黑暗的權勢趕離，耶穌來，就是要帶來神的國度。 3. 耶穌的回應：不是只有兩個選擇 （v.15-16） 耶穌知道他們的假意，祂明白他們問題背後的動機，耶穌答問題總是充滿智慧、充滿洞見和透視力，叫人知難而退。他自己對門徒說，「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說甚麼話。到那時候，必賜給你們當說的話； 因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」（太10:19-20）這是耶穌自己的經歷，倚靠聖靈隨時的啟示。聖靈看透萬事，比人的看法何止看高一線。聖靈知道人說話背後的動機，也參透神的旨意，所以在納稅不納稅，佔中不佔中以外，主看出有第三條路。 二、凱撒的物當歸給凱撒（v.17） 1. 該撒形象：形象代表治理權 耶穌反問他們：「這像和這號是誰的？」耶穌從招架到反問，耶穌答問題更喜歡反問，不單看高一線，更是引導人去思考，而且從被動去招架，更主動提問使對方答辯。耶穌問他們說：「你們為甚麼試探我？拿一個銀錢來給我看！」他們就拿了來。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」這像和號，是提比利亞像，刻上神聖奧古士督之子，他們把皇帝神化，耶穌沒有跟他們討論這事，只是問他們「這像和這號是誰的？」耶穌只是把事實呈現出來，所以該撒的物當歸給該撒。 2. 羅馬政權、所有政制都過渡，並非絕對的真理 因為錢幣上有該撒的形象，銀幣的形象，就是治權的象徵，是治權的伸張，該撒的歸給該撒，耶穌沒有直接挑戰世上會過渡的政權，耶穌沒有反抗羅馬的政權，因為祂知道所有政權都要過去，耶穌知道地上沒有一個政權可以永遠長存，神的國非世上的國，神的國超越世上的國。 3. 不為非絕對的事作極端的行動 既然這不是一個絕對的國度，不是一個絕對的真理，我們就不需要用一個激烈激進的態度來面對，說不定在羅馬政權過去後，有一個更壞的政權出現，無論如何，所有的政權都要過去。既然世上的政權沒有絕對，我們有必要為這政治體制來犧牲自己嗎？ 4. 在大是大非的問題上要站出來 在大是大非的問題上，我們需要站出來，就如早前，我們曾在維護家庭價值的問題一起上街表態，我們要表達對傳統婚姻價值的支持，作為基督徒，我們不是政治冷感，在需要的問題上我們必須清楚看己的立場，而不是一種極端的表達手法，既然不是絕對，所有的立場就變得相對了，那我們必須尊重別人的意見，無論是佔中或是不佔中，只要本著作基督徒的良知，忠誠的對準神，委身於社會，其實站在任何一個相對的立場，我們都可表示支持和尊重。 5. 最後地上所有國都要歸神的國（啟 11:15） 「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」（啟 11:15） 啟示錄提到，當天使吹第七號時，世上的國都要歸入神的國，只有神的國是永遠長存。 三、神的物當歸給神（v.17） 1. 神的形象：人的被造為要榮耀創造的神 大家應該知道我們都站在一個相對的位置，不要把我們的理想成為所有人的理想，把整個城巿捲入一個唯一行動的表達。耶穌把世上的事加上一個屬靈的角度，對耶穌來說，所有事情都不能二分，只是人們慣於二分，耶穌看世界是一整體的，神的靈充滿全地，耶穌最終加上一個回應：「神的物當歸給神。」神的物就刻上神的像，當歸給神。我們就是神的形象，我們就代表神對全地的管治，所有的政權都在我們的祝福和禱告下，但我們先要懂得自我管理。 2. 耶穌的激進：以一粒麥子的死粉碎死亡的權勢 耶穌為了要帶下神的國度，耶穌就是那位大能者，祂甘於無能，祂願意成為一粒麥子，死在地裡，祂不怕無能，因為有能才能捨棄，祂用死來瓦解死亡的權勢，祂要攻擊政治實體背後的屬靈勢力，耶穌的無能，是為永恆的國度，祂可以勇敢犧牲，不怕面對耶路撒冷的危困，一粒麥子落在地裡死了，是一種愛的選擇，然後祂復活，升上高天，擄掠了仇敵，叫一切主治的、有能的、在位的，全都服在祂的主權下，耶穌的立場比當時的猶太人更激進，耶穌要對付的不單是羅馬政府，而是一切屬靈轄制的勢力。 3. 天國的極端性：芥菜種變大樹，至終顛覆世界 在地上，耶穌為新的國度訓練新的領袖，就是耶穌的門徒，芥菜種要成為大樹，遮蓋全地，國度有起跌，有興衰，但神的國度是大有能力的。 4. 訓練門徒：為新世代預備新領袖 耶穌為每個新世代興起屬靈的領袖，祂做門訓，所以我們教會也跟隨祂做門訓，我們在兒童教育訓練新領袖，就是要來祝福香港，祝福政體的領袖。 5. 呼召門徒：背起十架來跟從主 當耶穌走向耶路撒冷時，祂知道祂就是那粒麥子，祂要背起十字架，甚至交在人手裡，從前祂呼喚門徒來跟從祂，叫他們得人如得魚，如今祂呼喚門徒背起他們的十架，為這國度來犧牲自己，是一個可以為神而死的生命。耶穌今天同樣來呼召我們，如果我們認為佔中是一種激烈的行為，當我們明白神在我們生命中的期望，那就是一種更激烈的行為，祂要我們為國度犧牲甚至擺上自己，就如保羅為主瘋狂一樣。 6. 教會要跟隨主的腳蹤行 願我們抓緊神給我們平安的福音，願我們看見更多生命被翻轉被更新，我們可以祝福香港社會，也可以祝福香港政府，甚至祝福中國大地。我們不單要為香港新一屆特區政府來禱告，也為我們的宗主國守望。我們要口出恩言，因為話語是有能力的，當我們不斷祝福，生命和地土必要發旺，願我們成為舉手禱告的教會，願我們的祝福，帶來香港的幸福。 王建勝牧師回應 當法利賽人及希律黨人問耶穌，納稅給該撒可以不可以時，就是在問「你是支持納稅這個法律，還是反對這個法律？」這是耶穌時代的問題。在台灣，這個問題變成為「你是支持藍的，還是綠的？你是支持兩岸統一，還是支持台灣獨立？」在香港，這個問題則變成了「你是支持佔中，還是反對佔中？」這是每個時代不同的問題，這是一個二元化思考的問題。 感謝主，當我們信主以後，對聖經明白多了，我們就明白這是分別善惡樹的問題，就是到底是善的，還是惡的？是對的，還是錯的？你是同意佔中，還是反對佔中？無論我們如何回答，對方都可以控告我們，都可以定我們的罪，所以這是魔鬼釋放出來的問題，這是仇敵放在我們中間分化香港人的問題，也是要分化香港跟中國關係的問題，所以這是一個屬靈層面的問題。 當耶穌被問到要不要納稅時，耶穌沒有回應祂是否納稅（耶穌其實是有納稅的，參太17）。耶穌沒有回應行為，因為耶穌不要掉進他們的圈套裡。耶穌從沒有說過納稅到底是對是錯，所以我們亦不必回應佔中是對還是錯。耶穌沒有論斷任何一方，耶穌做祂該做的。耶穌教導我們「該撒的物歸該撒，神的物當歸給神。」耶穌給我們新的眼光，就是權柄的角度，我們需要學習不要用對錯來看事情，我們要用權柄的角度來看事情，當然，最後的權柄屬乎神，你我都是神的物，我們都歸給神，事奉神。 我是一個香港人，也是一個台灣人。對於台灣人來說，台灣1996年民選總統，我們有『一人一票，公民提名』這個選舉制度已經18年了。但那又如何呢？我們滿以為可以自己選總統，選出來的還是讓我們失望。每個制度都有限制，我們得著這制度後，台灣的離婚率仍然是亞洲第一，而出生率又是世界最低的，我們清楚看見選舉的方式是不一定能解決任何問題的。 張恩年牧師回應 我們看耶穌一生和祂的教導，耶穌從來沒有對羅馬政府做任何事，祂沒有把精力投放在反對或支持羅馬政府的事上；對照於今天，我們也不需把精力放在佔中或不佔中的問題上，耶穌所處的羅馬年代，當時的政權對百姓來說更加壓制，但耶穌也沒有教導門徒去支持或反抗。教會的立場是，我們也不會支持佔中或反佔中，我們看見耶穌努力把祂的精力放在神的國，把祂的生命放在順服神的心意中，作差祂來者的工，建立神的國度，我們也該努力學效耶穌。 人比任何制度重要，世上沒有完善的制度，也沒有絕對的制度，每種制度都有它的問題，我們不應把盼望放在一個政權或制度上，一人一票，全民公投，是香港唯一的答案嗎？是香港的救贖嗎？在耶穌眼中，人比制度重要；就算一個不好的制度，卻因為人的好，它不會有多大的殺傷力，耶穌對當時社會的回應，祂沒有想要改變任何政治政制，或支持任何一個政黨。耶穌把精力放在救贖的事上，祂要帶來整個世界的救贖，要改變社會乃是靠人的改變，人得著救贖，人心就改變，社會也要被改變，人類的救贖才是社會改變的答案。 耶穌的救贖帶來神的國，把黑暗的權勢從地上趕走；該撒的物當歸該撒，神的物歸給神，讓大地脫離仇敵的轄制歸給神，神的國臨到，社會就改變，就會融洽。耶穌教我們先求祂的國，我們不是求世上政權的改變，而是求神的國臨到，這是教會的立場。還有，我們相信人權不是我們追求的理想，民族自由也不是我們終極的追求，絕對的自由就是放任式的自由。每一種制度都有它的弱點，解決的關鍵在於人而不是制度，倘若每個人都愛真理、愛家庭，社會都要改變了，這才是答案。無論持任何立場，我們都該以尊重為原則，也該盡公民責任去履行投票等責任。我們追求的是真理，願神的愛和真理充滿全地。■【何傑老師、張恩年牧師、王建勝牧師於2014.07.13主日講道，內容經編輯組黃笑嫻摘錄整理成文】