經文：路加福音9:18-27
一、更深相信 更多啟示 (9:18-22)
1. 信心必受考驗 (9:18-20)
耶穌在《路加福音》9章18節正是向父神禱告，願祢的國降臨。此時，耶穌已服事了三年，且要進入最後的六個月。然而，這時也是耶穌心裡沉重的時候，因為他家鄉的人已厭棄他，祭司長、法利賽人也想要殺祂。這時耶穌帶著門徒來到該撒利亞腓立比，一個偶像權勢極大的地方。那地方名叫該撒利亞腓立比，因為大希律王在這裡建了羅馬皇帝該撒的像，讓人去敬拜他，後來他的兒子腓立比又以那地方為首都，因此而得名。這地方也是亞蘭人從前拜巴力的地方，到處都是巴力神像，境內有一塊大磐石，那地方相傳被稱為地獄之門，是地獄的入口。拜巴力的人在那裏獻活人為祭，把處女掉到洞去，如果有血流出來就表示未來一年不會有豐收，沒有血出來則表示會有大豐收。所以是一個非常邪惡的地方，也是偶像權勢非常大的地方。
此時此地，耶穌問門徒一個在當時極具爭議性的問題：「眾人說我是誰？」(9:18b)爭議在於大家都覺得耶穌的教導很有權柄能力，可是也有人覺得耶穌是癲狂的，靠著鬼王來趕鬼，也有人覺得耶穌貪食好酒的，對耶穌的評價非常負面。但另外也有一群人，看見耶穌行了許多神蹟，覺得他是從神而來的先知，又看到風和浪都聽他，他又讓五千人吃飽。由於耶穌曾赦罪人的罪，覺得耶穌太驕傲了，所以想要殺害衪；但另一群人卻想要跟從衪。因此耶穌問：「眾人說我是誰？」(9:18b) 就很有意義。
第19節，有人說耶穌是施洗約翰，因為那時候施洗約翰已被斬首，施洗約翰之前在曠野服事，而耶穌的服事也非常辛苦，連枕頭的地方也沒有，施洗約翰的恩膏已降在耶穌身上。又有人說耶穌是以利亞，因為以利亞很有能力，而耶穌同樣很有能力，從能力這個角度看，就覺得耶穌是要來的以利亞(參瑪4:5)。還有人說耶穌是古時的一個先知又活了，總之就是歷代眾先知的其中一個。這些都是他們試圖要了解耶穌而作出的解釋。其實我們如果只有部分認識，就等於不完全認識；講得極端一點，部分認識就等於不認識。若我們覺得耶穌像施洗約翰，耶穌便是為主預備道路的人，不是真正要來的主，這肯定完全錯誤。若覺得耶穌像以利亞，只從能力的角度來看耶穌，就只摸到能力的範疇，其實也把耶穌大大地縮小了。若覺得耶穌像先知撒母耳，撒母耳有找驢子的本事，你可能手機掉了，就找耶穌禱告一下，這樣便把耶穌矮化成只會找東西的。撒母耳曾辦過先知事奉學校，我們就會把耶穌當成先知課程的講員而已。所以，部分認識就等於不完全認識，也等於不真認識。其實耶穌不是像某一位先知，而是歷世歷代的先知都彰顯了耶穌某一部分的形象。
真正的重點在第二個問題——耶穌說：「你們說我是誰？」(9:20a) 其實第一個問題只是幫助門徒思想：別人怎麼看我，你又怎麼看我？所以，門徒的信心要受考驗。
當這兩極化的衝突愈來愈大的時候，一些人想要跟隨耶穌，而另一些人想要殺害耶穌，我們的信心就開始受考驗了。我到底要站哪一邊呢？這個耶穌是可以跟的嗎？看祂可以行這麼多的神蹟，跟著祂應該有好處。但看到祭司長要把耶穌殺掉，可能連我也會被殺。這個時候門徒的信心就受到考驗。
這時耶穌處於一個偶像權勢非常大的地方，他的心情又比較低沉，在祂禱告的時候，祂看看門徒，祂的門徒撇下一切跟從祂三年，可以醫病趕鬼，看來都很好。不過，經文說：「耶穌自己禱告的時候」(9:18a) 就是說門徒不禱告。我也覺得門徒真的沒有禱告，因為11章門徒才想學怎樣禱告。所以，耶穌看看外面的環境，看看這群願意撇下一切跟隨祂，但不愛禱告的門徒，然而半年後耶穌便要上十字架了。耶穌問：「你們說我是誰？」(9:20a) 門徒還要跟下去嗎？耶穌心情低落，我相信門徒也在掙扎。
其實一直以來都有門徒退去(參約6:66a)。大家都在掙扎，一方面想跟，可是又覺得跟不來，又覺得這個神是真的，但又好像愈跟愈危險。這時「彼得回答說：是神所立的基督。」(9:20) 這是非常大的啟示，其他的經文提到耶穌稱讚彼得這不是屬血氣指示的(參太16:17)。彼得說耶穌是神所立的基督(參9:20)，是神的兒子(參太16:16)。「基督」是希臘文，就是希伯來文的彌賽亞，是那位受膏者，是舊約指要拯救所有人的彌賽亞。
在這個地方我們就看到一個重點，我們的信心要受到考驗，我們對耶穌的認識也需要進深。今日耶穌也問我們：你們說我是誰？耶穌是拯救者，所有的問題祂都可以拯救，問題是你有沒有讓祂救呢？你有沒有覺得耶穌可以來救你離開你的問題呢？我們做錯事，被罪捆綁。耶穌說：我要把你從罪惡中拯救出來。若我們認識到耶穌是從罪惡中拯救我們的那一位，我們就會向祂禱告了。
有一次我的筆記型電腦壞掉，電腦製造商已倒閉，電腦無法修復，所有資料拿不出來，我的心情低落了一個禮拜。之後我突然想到耶穌統管萬有，耶穌也統管我壞掉的電腦，我就跟耶穌禱告，請祂幫忙拯救我的電腦。感謝神，電腦在禱告後恢復正常，但當我把資料備份之後便立刻徹底死掉了。
以前我開車上班，在台北市很難找到免費停車位。但是耶穌統管萬有，我每天禱告都有免費的停車位。其實這是很大的神蹟，但耶穌就有辦法，而且我印象很深刻的是，祂每隔幾個月就有一次不聽我的禱告，原來那一天就是我修車的時候，因為我不懂得保養汽車，每次修車店老闆都說車子已經非常危險，需要換零件。耶穌很好，不但預備停車位，還顧我的保養。
耶穌對你來說是甚麼呢？對帖心牧師而言，她最初在台灣服事是需要洗廁所的，馬桶不通她就就跟神禱告，因為耶穌統管萬有，包括壞掉的馬桶。我們把何事帶到神面前，在何事上就得到神的恩典。
我們剛來香港服事的時候，在香港有些教會對帖心牧師的服事非常不認同，因為覺得帖心牧師不夠敬虔。那個時候的香港教會認為要領受啟示前，先要敬拜半小時，然後再聽神有沒有要說甚麼。帖心牧師不用敬拜就發預言，我們也覺得很奇怪，就問她。帖心牧師說，跟爸爸講話很簡單，直接講就可以了；爸爸想講就會講，這個不用等的啊。帖心牧師摸到了天父的其中一面，本來講話或聽神的聲音都非常簡單，她領受到這一份，說預言就非常快。神很豐富多面，我們摸到愈多，得著的祝福就愈大。
我剛信主的時候，很羨慕教會的弟兄姊妹有很美好的婚姻。我跟太太對婚姻很絕望，因為在信主前，算命的說我們的婚姻不好。所以還沒有結婚，就覺得我們會離婚收場。在接觸教會後，我想：我的婚姻有救嗎？我覺得神很好，我們把甚麼交在神手裏，神就在那個地方拯救我們。我把婚姻交給神，衪就救我，衪就是我婚姻的彌賽亞。神還要領我們進到榮耀去，讓我們的婚姻好到可以做夫妻營的老師。我們愈認識神的美好，愈能支取更多的恩典。當我們決定靠著信心認識神，我們願意相信，就必得到更大的啟示。
2. 必得更大啟示 (9:21-22)
當彼得說耶穌是基督的時候，耶穌吩咐「不可將這事告訴人」(9:2`1b)，然後祂釋放出一個更大的啟示¬¬¬：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」(9:22) 這是耶穌第一次預言衪會從死裏復活，可是衪又說不可以告訴人。我認為當中有兩個背景，因為該撒利亞腓立比的偶像權勢非常大，如果門徒到處講，可能會引起更大的衝突，但是「先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」(13:33b) 所以耶穌不想在這裡有太多的對立。另一個原因就是，門徒其實不太明白三天後死裏復活的意思，他們不明白也不相信，且看彼得聽了耶穌的預言後，立刻勸耶穌不要上十字架便可知道了。然後，門徒又爭著做大哥，因為相信耶穌會死，但沒有辦法復活，門徒只信了一半。甚至馬利亞告訴門徒她看見復活後的耶穌，門徒還是不信。換了是我們也不明白，我們又會做甚麼呢？馬大和馬利亞的弟弟拉撒路死了，耶穌晚了四天來，她們就跟耶穌說，若衪早來弟弟就有救，現在來也沒用了。可見我們不明白從死裡復活的大能，就會這樣子。另外一個悲劇是賣主的猶大，他把耶穌賣了之後，非常自責而上吊死去。其實耶穌是會復活的，但他卻不信就自我了斷了。
所以，我們認識耶穌死裏復活的大能非常重要，我們的一生會不再一樣。亞伯拉罕相信神有死裏復活的大能，願意把兒子以撒獻上，就成了「信心之父」，他屬靈後裔會有天上的星、海邊的沙那樣多。另一例子是神使枯乾的木杖發芽，表明揀選亞倫成為大祭司。枯乾的木頭沒有根、沒有水份、沒有葉子，但神可以使它從死裏復活。神讓亞倫知道所有的絕望都可以翻轉，所有困難在神手上都可以轉變，所以他可以為以色列的十二支派禱告。未曾認識耶穌死裏復活的大能，我們的經歷很有限，福份也很有限。可是當我們相信，我們就得著更大的祝福。當我們這樣相信，更大的啟示也會臨到，以幫助我們繼續向前行。
二、更深跟從 必見神國 (9:23-27)
1. 為主捨己跟從 (9:26)
前面第一段非常重要，因為我們若沒辦法接受前面那一段，是跟不下去的，必須先完全領受神有死裏復活的大能，我們才想跟著耶穌走。這時候「耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」(路9:23) 耶穌是那位彌賽亞，衪是拯救者，但衪所要建立的不是一個軍事或政治的國度，衪要帶領衪的百姓建立一個屬神的國度，跟巴比倫體系不一樣的，有屬神的價值觀，是捨己、願意放下自己目標和理想的一條道路。神說你若要跟從我，就要放下一切，背起你的十字架。你的十字架就是你雖沒有做錯，卻被人定你有罪；你的十字架就是別人做錯，但你來付代價。世人犯罪，耶穌上十字架；所以你的兄弟姐妹犯錯，你來背十字架，你來善後；你的同事、老闆做錯事，你來付代價使關係復和。耶穌用衪的生命讓我們跟天父的關係和好，你的十字架是幫助別人跟老闆的關係變好，幫助家人跟父母的關係變得更好。神說如果你要跟從我，你要背起你的十字架，並說：「人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有甚麼益處呢？」(9:25) 我們為自己賺得一切，最後都會失去。我覺得這句話可以用另一個角度來看：為自己賺得全世界，最後會完全失去；若是為了神，你可以得著全世界。
2. 得見主的榮耀 (路11:20)
我們若領受了這啟示，願意更深來跟從，我們必見神國，必得見主的榮耀。「人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡降臨」(路9:26b)。感謝神Tom Hess上星期在我們當中，他講到一點我非常喜歡，他說1967年以後是最後一個世代，是可以得見主從天上降臨的世代。感謝神，我就是1967年出生的。如果你們比我早出生也不用太難過，因為你們雖先被主接走了，但主再來的時候你們會首先復活，你們會升到天上去，然後跟耶穌一起下來，我們就會在地上拍掌歡迎你們。當被歡迎的那個也是不錯的！
必得見主榮耀的降臨，特別指在末世，其實耶穌不斷在世界各地造訪許多人。我們在馬來西亞遇的分堂牧者，最近拜訪了在1973年10月被聖靈大大澆灌的高原。今年是第四十年，他們就去那個地方領受神的祝福。在四十年前聖靈極大澆灌，幾千個原住民信主，他們每天上山敬拜神，持續了很多年。我們的分堂牧者遇到一個六十歲左右的傳道人，在他二十歲左右，耶穌曾向他顯現。當時他看到耶穌的頭髮是白色的，就跟耶穌說，衪的頭髮很漂亮。耶穌說：「你要跟我一樣」，三日後他的頭髮就全變白了，然後他服事神四十年直到現在。這都是屬於個人性的。
神的榮耀最後會大大地降臨全地，當我們願意跟從，我們會看到神國大有能力地降臨。當門徒不斷地跟從，就經歷到五旬節聖靈的大澆灌，看見神的國度三千人、五千人信主，像芥菜種爆炸性地增長。
我覺得我們也算有這種經歷，因為教會從一開始是三個人，經過十二年之後，現在有五、六千人，有一千八百倍的成長。若你曾在堡壘街聚會，便非常明顯地感受到這個爆炸性的增長，而且這增長會繼續擴展下去。我們需要更深地認識神，我們對神認識愈多，就有更多的啟示要釋放下來，你會看見神國的爆炸力繼續增長，也看見聖靈的大澆灌會臨到。
我剛信主的時候，看四福音書覺得很有趣，覺得耶穌很厲害，看《使徒行傳》覺得神很真實。聖經很好看，但是教會很悶，教會軟弱，沒有能力。四福音裏面寫的都不存在了，教會已經很久沒有做這些事了，這些事好像變成歷史一樣。如果有人領受了先知預言的恩賜，也被誤會為被鬼附。難道就要這樣下去嗎？有一天我看到這段經文很感動，神說：「在沒嘗死味以前，必看見神的國。」(路9:27b) 我禱告的項目不多，但我經常用這句話禱告。你若相信，神的國必大有能力的臨到你們當中；在未來的十年，更大地臨到我們當中。
張牧師補充
弟兄姊妹，神的國要更大地臨到。建勝牧師說我們更深相信，更多啟示。我們的信心會受考驗，通過考驗後就得著更大的啟示，我們走在啟示裡，縱然我們像門徒一樣不太明白啟示，可是只要我們為主捨己跟從，就會看到神更大的榮耀。我們更深地跟從，必看見神的國。但是甚麼是神的國呢？很多書都說不出來。
今早我在這裏有一個領受，在耶穌基督的年代，當主耶穌教導門徒怎樣禱告：「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。 願你的旨意行在地上，如同行在天上。」(太6:9-10) 神的國就是每個人都以神的名為聖，以天父為神，以神為父親，跟衪有很好的關係，然後大家都遵行祂的旨意。並且我們每天日用的飲食，神都供應我們，我們一切的需要神都供應。而且在這國度裏，神赦免我們的罪，好像我們赦免一切得罪我們的人一樣。在神的國裏，所有人的罪都得到赦免，我們需要的神都供應，而且每個人都以神為神，以神為父，遵行神的旨意，還有國度、權柄、榮耀都是神的，直到永遠。
其實主禱文包含神的國的觀念，在神學上稱為“The Invisible Kingdom”，就是不可見的國度。這是形容一個真理的國度，神的主權臨到，每一個人都跟神有很好的關係，而且從神得著供應。在這個國度裏，耶穌說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」(太6:13) 在這個不可見的國度裏，魔鬼仇敵的工作完全止息或被除去。在這個國度裡，魔鬼仇敵的攻擊也要遠離我們，國度、權柄、榮耀全都屬於神。這就是那不可見的國度，耶穌基督在教導門徒禱告時顯露了出來。
我今天還有一個啟示，就是這個不可見的國度會不斷地擴大、成長，這就是“already but not yet”。神的國已經臨到了，但還未完全，它是不可見的，可是它會不斷地擴大。將來耶穌基督再回來的時候，這個國度會完全實現，去到那刻才完成。就是說，這個國度會愈來愈強，愈來愈大。
我們看啟示錄21章1-3節，海代表魔鬼的權勢，海不在有了，魔鬼仇敵不再有了。在新天新地，聖城新耶路撒冷從天而降，新娘預備好了，等候丈夫。並且神的帳幕在人間，神要與人同住，神要親自作我們的神，每個人與人、與神的關係都更好了。「神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」(啟21:4) 這完全是神的榮耀的彰顯和實現，這是更大的國度。神說一切都更新了(參啟21:5b)，而且一切都成了(參啟21:6a)。神的國度完成了！現在這個國度是不可見的，可是它會愈來愈大，到耶穌基督再回來，這個國度就會看見。現在我們在這過程中，在神學上稱這國度已經存在，只是我們看不到，而教會是這可見國度的彰顯。神的國度要透過教會才讓人看見，教會就是“The Visible Kingdom”，把那不可見的顯露出來，而教會也要彰顯將來要實現的那個神的國，在教會其實就是新天新地，是預備好的新婦，是神的帳幕在我們當中與我們同住。在教會裏，神要擦去我們一切的眼淚，不會再有死亡、悲哀、疼痛，神要在教會裏成就這一切。所以今日的教會不單要表達這不可見的國度，也要表現將來可見的國度，最大要完成的國度，那一切的特質今天要在我們中間找得到，這個就是神的國。
「611」要如何領受呢？教會不單單是“The Visible Kingdom”，其實這個“The Visible Kingdom”我們只表示神國的其中一部份而已，我們不是“the”，不是唯一的，我們是把那個“The Invisible Kingdom”彰顯出來，是實在的國度，但又不是全部，全部是將來那個國度。
今天我們教會要彰顯那可見的國度，神給我們的啟示，不單我們在這裏聚會，還在這裏得到醫治釋放，是神的國，但不是全部。我領受現在我們要做的，我們「復興99」完結後，我們將會看見更多家庭復和，職場轉化，神國體系的成就。例如我們現在的新媒體，我們的「99娛樂劇場」演員，每個人都在神國體系裏面，成為神國的藝人。我很盼望神國的體系能在演藝界裏，神國體系也實現在大家的職場中。那就是“The Invisible Kingdom”中可見的“The Visible”，是現在看得見的部份，但現在看到的部份，其實是含蓋了，並表達著將來神在啟示錄21章要成就的一切事情。只是今天我們所成就的還未達到那個程度，卻有同樣的性質。我們愈往前走，就愈會是那樣。
弟兄姊妹，今天神給我們這個啟示，我們是有福的。要達到這個可見的國度，又能表現出將來的那一個不可見的，這國度建基於耶穌基督主禱文裏面的國度，建基於耶穌基督所成就的一切，關鍵是我們的信心和跟從，我們的信心要更大地提升，我們就會得到更大的啟示；我們要更加捨己地跟從神，行在這啟示裏面。神就會透過我們成就更大的事，神的心意就會成就，而我們也正在成就神的國。【王建勝牧師於2013.06.23主日講道，內容由謝皓琳摘要，並由葉秀儀、李欣悦修訂整理成文】