經文：馬太福音 25:31-46
今天講道的題目是「我這弟兄中一個最小的」，經文在馬太福音 25:31-46，之後第二十六章記載「耶穌說完了這一切的話」（馬太福音 26:1），祂就對門徒說，過兩天是逾越節，人子要被賣交在十字架上，就是人子被賣、聖餐、客西馬尼園禱告、耶穌被捉、受審、被鞭打、背起十架、被釘十字架、 然後死了、被埋葬、第三天復活、之後再顯現等等。
審判從神的家開始
「這一切的話」是從第二十四章開始至二十五章。「這一切的話」最後記載耶穌在寶座上分別綿羊、山羊，是比喻主在寶座上審判萬民。在審判中最後一句話說：「這些人要到永刑裡去。那些義人要到永生裡去。」（馬太福音 26:46）末日來到，祂要坐在榮耀的寶座上，萬國萬民都要跪拜在祂面前，包括列國、祂自己的教會、猶太人，希利尼人等等的外邦人，即是所有的人。審判是從祂的家開始，所以這裏說的「審判」是指祂的家、萬民。門徒問耶穌甚麼時候聖殿會被毀，即那爭戰的日子，祂再來的日子。祂再來時有甚麼預兆，就是二十四章開始所講到的，耶穌告訴他們：「你們要小心謹慎，又有打仗的風聲。末日還沒有來到，福音要傳遍天下，大逼迫，大災難會臨到，看到無花果樹，就知道人子要來的日子近了。」然後主耶穌講了幾個比喻，最後講到祂審判的日子。所以這裏是祂教導門徒有關末世和祂再來的事，好讓門徒可以預備。
祂的審判就是分別綿羊、山羊。祂把綿羊安置在右邊，然後把山羊安置在左邊。之後，王就向右邊的綿羊說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」這班義人就問:「主阿，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝﹖什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿﹖又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢﹖」王就回答說:「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」然後向左邊說:「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」所以這裏是向神的家中一撮好像猶太教的人說的，又好像耶穌很嚴厲對法利賽人所說的話一樣。耶穌對門徒說: 「你們這些被咒詛的離開我，進入那為魔鬼和牠使者的永火去。因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。」這撮人就問耶穌:「主阿，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢﹖完全沒有這回事。」王就回答說：「我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。」左邊的這一撮人就要到永刑去，往地獄，往陰間去。右邊的人就往永生去，往天堂去，進到神為他們預備的國度去。
以行為證明你的信心
耶穌在末日講論這番話很重要，也為我們帶來很大反思──不是說「三福」決志時我相信耶穌為我死，我悔改就已經得救了嗎？不是我相信祂並知祂為我死就已經罪得赦免，可以往永生嗎？為何現在又說我會往永刑去？我們不是說一次信主永遠得救嗎？是的，在基督教的信仰，無論是永生、恩賜或是聖靈充滿，是憑信心得着而非靠行為。我們的行為不能救自已，只有信心才能救自已，所以耶穌說:「你的信救了你。」但耶穌是怎樣衡量你的信心，以致你的信救了你？祂是看你的行為，因為行為能表現出你的信心，但我們並不是靠行為得救。
百夫長的信心是有行為，他說：「你只需向士兵對一句話，他就照着行。」耶穌看見他的行為，就知道他有信心。當耶穌看見拿但業在無花果樹下讀聖經，耶穌就說他是有信心。主耶穌看見你的行為，就知道你的信心有多少。我們會說:「祢不是神嗎？為何要看我們的行為？我們明明說相信就得救，以前張牧師向我傳福音我已決志，也受浸了，不是已經得救嗎？」祂說：「是的，我的確是看信心，你看亞伯拉罕如何證明他的信心，他獻以撒，他願意動手把兒子殺了獻給我，我就知道他是有信心。」原來神會在祂的全知裏，不會運用到一個程度完全看透你的信心，然後為你預備一切。神是全知，但祂容讓你的信心發展下去，讓你的選擇去發展，讓你的信心引導你的行為，從你的行為就知道你有沒有信心。
「愛」也是如此。祂是看你愛的行為有多少，就知道你愛祂有多深。所以祂說：「你不能愛父母勝於愛我。」你越是跟從祂、愛祂，祂就知道你是相信祂。我們能夠將100晚擺上、將整個家庭的擺上，神就知道我們是認真信祂、愛祂的。神不會說：「你甚麼也不用作，我全都知道。」祂要我們「行」出來。所以我們是因信得救，但沒有行為的信心是死的，我們是用行為來表現信心。在聖經中有很多人物如大衛、亞伯拉罕等，他們是用他們的信心作出很多的選擇，在他們生命中，神不會攔阻他們的選擇，但神要從他們的生命表現看他們有沒有信心。所以我們今天有沒有信心，是看我們生命的表現。好樹結好果子、壞樹結壞果子，從你所結的果子就知道你是好樹還是壞樹。
所以，耶穌不是只憑你信的那一刻的行為來決定你往天堂還是地獄，而是看你的信心。在接受主的一刻如果你真的有信心，這信心是會長大的。相反，如果這信心是假的，決志信主是另有目的，只是為了追求女孩子，你的信心就只是得着女孩子，還未得着耶穌。有些人信天主教是為了子女可以入讀天主教學校，所以受洗的果效就是他的子女可以入讀天主教學校，而非進入天堂。
所以，耶穌要你作在弟兄中最小的一個身上，其實是對你們信心一個考驗，就是你有沒有愛你的弟兄，不是指所有人，指的是「弟兄中最小的一個」，是神家裏的人。而這個弟兄（或你的一個小組員）可能是軟弱、患病、犯了罪又或是生命出了問題令你感到不快樂，常常抱怨你愛他不夠，常常電話煩擾你，事無大小也咨詢你的意見。無論如何，他始終是你的羊，是你信心的考驗，是否愛主的考驗。如果他是主耶穌要你看顧的羊，儘管他們是多麼難纏，他們仍是你的「兒女」。當你真的愛他們，主耶穌就知道你是愛祂的。
所以耶穌說：「你作在他身上就是作在我身上。」就憑這個信心決定你往永刑還是永生，而不是舉手的一刻。如果你舉手決志的一刻真的有信心，就是那一刻真的得救，如果舉手的一刻不是真的，是另有目的，那信心就是假的，又或有些人會以為自己是真的有信心，但他只是欺騙自己，他裏面還未有真的信心。像我為一些人作醫治釋放，到最後我要他從生命中棄絕一些物品，如偶像、光碟、錄影帶，他寧死不從，那他是否真的願意相信神？不是，他還在思念他那些物品，他不是完全相信神。他這樣走下去就會走歪，因為這信心是假的。
主耶穌要我們愛每一個微小的弟兄，他可能不會回報你，而你卻不住要花盡心血在他身上但他還是覺得不夠。我們總偏愛那些懂得討好我們的，又不需要我們特別照顧、整天待在我們身邊、對我們順從的小組員。這樣的小組員當然可愛，但你愛這樣的小組員證明不了你的信心，因為這個不算是考驗，考驗是愛那個最小的弟兄，沒有回報的那一個。為甚麼他們不可愛但仍要愛他們？因為耶穌愛他們。
二十四節末才開始是善僕與惡僕的比喻，二十五章的開始說了兩個比喻，即十個童女的比喻和按才幹分銀子的比喻。其實這三個比喻都是要我們明白最後末日寶座上的審判。這三個比喻同時提到審判，為要解釋最後的綿羊、山羊的比喻，而最後的比喻又可解釋前面的三個比喻，說明主耶穌很關心神家裏的事。
（1）善僕與惡僕的比喻，是講到按時分糧。良善忠心管理家的人，要照顧小子中最小的一個，要按時分糧，是神分配給我們，我們只是作良善忠心的管家，而不是趁耶穌未回來就揍他們。羊是神交托給你，又給你才幹、恩賜去照顧他們、愛他們、餵養他們。所以各位小組長你們要作良善忠心的管家，儘管你的羊會頂撞你，你還是要愛他，就如子女會頂撞父母，但父母仍要愛他。
（2）五千、二千、一千銀子的比喻。十四節講到主人將家業分給僕人，「家業」是指才幹、恩賜、時間並神給我們一切的東西。這「家業」除了上述提到的，還指我們的教會。對牧師來說是指「教會」，但對小組長卻是指「小組」。為教會，牧師要到寶座前交賬，如我有五千，我要和神說我已賺了五千。神給你的小組可能是一千，你體系會一直發展下去，將來你要交賬二千。我們要抓緊這個真理，就是神交托給我的羊，就要盡我所能去愛他們。只要你負上你的責任，神是信實的、是公義的，祂必然報答你。縱然你那一千両要比其他人少，耶穌說：「不要把它埋在地裏，用來收取利息也好。」神不是苛求你一定要有業績，神要求是你的態度，也就是你的信心。你是否信神會來審判？是否相信耶穌把這些羊交給你？你是否真的相信耶穌為這些人死，以致你有這樣信心去愛祂？你的羊剌你，你也愛他們，這就是信心。我們要愛我們每一隻羊，像耶穌愛我們一樣。
（3）十個童女的比喻，重點在「預備」。燈油是你的家業，是神給你的恩賜、時間等等，重點是你有沒有經營神所交托給你的家業。預備好的就往永生去，未預備好的，其實神是給你機會，但你沒有抓緊機會。因為你沒有得着真正得救的信心，你對王沒有信心，所以就往永刑去。你預備好了嗎？這個「預備」就是牧養你的羊，預備耶穌基督再來，這是神給我們的責任，神將來會追究我們每一個人。
總括二十五章所說的「看顧小子」，就是要牧養你的小羊，無論你的羊在天涯海角，或犯了罪進到監牢裏，你和他們的關係是一生一世，不會放棄他們。耶穌作了很多這方面的教導，例如第一百隻羊的故事，你要尋找那失落的一隻羊。又說：「你給小子一杯涼水，就是接待祂。」又說：「如果有人叫這小子跌倒，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」耶穌非常重視這些小子，他們都是耶穌所寶貝的，去照顧他們就顯出我們的信心和愛心。
耶穌臨終時候的關注
在整卷馬太福音，耶穌常常提到小子，甚至在祂將要離世時仍再次囑咐我們要照顧這些小子。耶穌的愛讓我們有動力去愛他們，亦因為我們對耶穌的信心，祂就是那要來審判的王，也是把家業分給我們的王，要我們好好去經營。祂把家業交托給我們，以後我們每個人都要面對王的審判。在過去二十八晚的「聖靈100」聚會所看的馬太福音，我發覺主耶穌在面對死亡時很特別，從十六章開始耶穌問彼得祂是誰，彼得就說祂是永生神的兒子。自此，耶穌就告訢門徒祂要上十字架，那裏有近半年的時間，耶穌就不斷的教導這班門徒、牧養他們、愛他們、和他們講關於天國、將來的事和關於殉道的事。到最後耶穌面對死亡，客西馬尼園的爭戰，猶大賣主。在之前又看到法利賽人、撒都該人和文士來逼迫祂。耶穌面對這麼大的艱難，面對死亡，祂的精力用在那裏？按照一般人的做法，知道自己過兩天要死，那會花精力在他人身上？有些人會顫慄，把門關上；有些人很驚慌，四處找醫生；有些人趁臨終前好好享受餘下的日子。但耶穌面對死亡時，他顧念的是祂的門徒，祂絕大部份的精力都放在門徒身上，祂放在猶大身上，祂沾了塊餅給他，這就是愛的表現，祂愛猶大，給猶大機會回轉，耶穌是很不情願猶大賣祂。耶穌接着和彼得說:「雞叫以先你會三次不認主，你回頭要堅固你的弟兄。」又在末日的講論講到他們要彼此相愛、要合一。
有誰在臨終時會那麼關心別人？耶穌在十架上對天父說:「父阿！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」祂關心他們的靈魂。祂又擠出一點力氣向旁邊的強盜說：「今日你要同我在樂園裡了。」在十字架上看到母親馬利亞和約翰，祂向他們說：「看呀，你的母親，你的兒子。」耶穌愛你和我，當祂離世時，祂最關心的是門徒能否撐下去，所以祂叫門徒要彼此相愛，因為他們將會遇到大逼迫，但弟兄中最小的一個你們要照顧他到底，一個也不可失落，因為耶穌愛他，你要接待他，就是接待祂。他做錯事，你要原諒他，為他禱告，你就得着莫大的權柄為他爭戰。耶穌復活後說：「你們要去使萬民作我的門徒。」我們常常弄錯，以為大使命是要去傳福音。傳福音只是其中的一環，真正的大使命是「使人作門徒」，這個才是整句的主詞。就是說不單叫人信耶穌，還要作門徒。
我母親去世的時候我23歲，哥哥24歲。母親畢生努力積存了二十両金子，她臨終時告訴我她很記掛哥哥，她看我條件、學歷都比哥哥好，讀大學應該不成問題，而她積存的二十両金子在她死後是留給哥哥的，因為他讀書不多、脾氣差、常常得罪人、他未必能夠討生活、娶老婆，所以囑咐我要為他保存這些金子，待他有需要時使用。媽媽很了解我們兄弟，她愛我們。後來我哥哥結婚，就是用了這二十両金子。媽媽給我的願望成真，我真的大學畢業，並且神很恩待我。媽媽愛我們兄弟，就如耶穌離世時，祂也是這樣愛我們，關心我們，祂關心你能否存活，祂關心當你遇到逼迫患難時，你能否撐得住。祂叫門徒中家業較多的，已經有恩賜、信心、有能力、能撐得住的去照顧一些微小的，免得他們失落。主就是這樣愛你和你的組員，祂是這樣吩咐你和我，去照顧弟兄中最小的一個。你能看顧這個最小的弟兄，他撐得住，將來就會長大成樹，就像牧師、師母一樣，因為我們每一個人都有神的國度在我們裏面，有一天要長大。你照顧你的組員，將來他也會長大成國，神要使用他，神也要使用你。