經文：歷代志下 36:1-23
今天我的講題是「從末後四王看神的心意」。每個人都有一些令他引以為榮的事物，對牧師來說，他引以為榮是他打籃球的球技不錯，他四十多歲才學習打籃球，所以有這個成就真的不錯。牧師在私下的比賽或者是友誼賽，牧師是所向披靡，勝無不勝，攻無不克；但是進入正式比賽，那就甭提了。所以他引以為榮的是他的球技。有一次建勝的兒子沐恩跟長俊的兒子比較誰的父親較優勝，於是他們就開始鬥，這個說我的爸爸比較高，另一個說我的爸爸比較厲害，就在這裏比來比去，不分伯仲，最後沐恩出招：「我爸爸的肚子比你爸爸的大。」這招一出，天下無敵。明辰看一看自己爸爸，他的肚子實在無法相比。於是沐恩就贏了這一仗。
以色列人有他們引以為榮的事，覺得他們是被揀選的族類、他們敬拜獨一的真神、他們有應許之地、有應許的君王，但是他們所引以為榮的一切，到了末後四王的階段，都變得一無所有，面對極大的危機。我們來看這四個王的結局。
四王的特色
一) 國祚甚短 第一個王的名字叫約哈斯，第二個名為約雅敬，第三個王為約雅斤，第四個王是西底家。約哈斯在位三個月。結果第二個王上任，約雅敬在位十一年。第三個約雅斤在位又是三個月。再來第四個，是十一年。很奇怪，他們的任期都很短，以約雅敬為例，雖然他在位十一年，但事實上他即位的時候只有廿五歲。所以他亡國的時候只有三十六歲。最後的王西底家，即位的時候廿一歲，所以當他亡國的時候，他才三十二歲。由此我們看見，這四個末代君王都是國祚甚短。「國祚」的「祚」，意謂國家的壽命，他的壽命很短，三個月、十一年、三個月、十一年，這樣就過去了。在整個大衛王朝裏，一共有四百二十五年，二十二個君王。現在來到最後的廿三年，四個君王的結局都不好。
二) 被擄外邦 第一個王約哈斯，列王記下廿三章34節：「法老尼哥立約西亞的兒子以利亞敬接續他父親約西亞作王，給他改名叫約雅敬，卻將約哈斯帶到埃及，他就死在那裡。」約哈斯被帶到埃及，就是指他被擄到埃及，並且死在那裏。第二個王約雅敬，歷代志下三十六章6節：「巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊他，用銅鍊鎖著他，要將他帶到巴比倫去。」這裏也很清楚的提到他同樣是亡國被俘虜。這個是在巴比倫王與猶太人關係當中，曾經猶太人有三次被擄，這是第一次被擄，在被擄的人群當中，不單是約雅敬王，還有但以理，也在這次被擄的行列當中。到了第三個王約雅斤，列王記下廿四章15-16節：「並將約雅斤和王母、后妃、太監，與國中的大官，都從耶路撒冷擄到巴比倫去了；又將一切勇士七千人和木匠、鐵匠一千人，都是能上陣的勇士，全擄到巴比倫去了。」結局又是一樣，這個是第二次被擄，被擄的人數眾多，幾乎所有精英都被擄走了，由王帝到太后，還有其他的精英，被擄的人數超過一萬人。到了第四個君王西底家，列王記下廿五章6-7節：「迦勒底人就拿住王，帶他到利比拉，巴比倫王那裡審判他。在西底家眼前殺了他的眾子，並且剜了西底家的眼睛，用銅鍊鎖著他，帶到巴比倫去。」結局非常悲慘，西底家被俘擄到巴比倫去。
我們看見這四個王同樣被擄外邦，這不單是西底家生命中很大的震撼，對整個猶太民族來說，也是一個很大的震撼，因為神明明應許過大衛，祂說：你的家和你的國必在我面前永遠堅立。意思是說，神應許大衛，他的子孫永遠不會斷絕，永遠有人坐他的國位，但現在竟然亡國，應許之地也變為很少人居住，神的聖殿也被火焚燒，聖殿代表神的榮耀，代表神的同在，所以這一次對整個民族來說有很大的震撼。大衛之約落空，應許之地丟空，信仰出現真空，這是一個很大的挑戰。
在整個末後四王當中，我們看見這悲慘的結局，我們禁不住要問原因。為什麼國家會亡？為什麼信仰好像死了？到底死因是什麼？
四王滅亡的原因
（一）世代行惡
列王記下廿三章32節：「約哈斯行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖一切所行的。」約哈斯沒有依靠神，反而被惡所抓住。列王記下廿三章37節：「約雅敬行耶和華眼中看為惡的事，效法他列祖一切所行的。」列王記下廿四章4節：「又因他流無辜人的血，充滿了耶路撒冷，耶和華決不肯赦免。」列王記下廿四章9節：「約雅斤行耶和華眼中看為惡的事，效法他父親一切所行的。」列王記下廿四章19-20節：「西底家行耶和華眼中看為惡的事，是照約雅敬一切所行的；因此耶和華的怒氣在耶路撒冷和猶大發作，以致將人民從自己面前趕出。」
很清楚，四個王都有同一個特質，所以才會遭遇同樣的結局，他們的特質是行耶和華眼中看為惡的事，原來四個都是一樣，這個叫作世代行惡。他們的生命其實很有特質，神是很有心意的，以第一個王為例：「約哈斯」這個字，原文的意思是耶和華已經抓住，是神很想抓住他，當神抓住你的時候，就是要賜福你的時候，但約哈斯被惡抓住，約哈斯行耶和華眼中看為惡的事，他沒有抓住神的應許，他沒有被神抓住；第二個王約雅敬，「約雅敬」這個名字的意思是耶和華已經建立，神很想為我們建立居所，神很想幫我們建立事業，神要建立，但很可惜約雅敬沒有被神建立，他是自己建立，聖經說他流無辜人的血，這樣反映了一件事，約雅敬用自己的方法排除異己，將不同意見的完全殺清，為要建立自己的勢力，他沒有讓耶和華去建立，結果行耶和華眼中看為惡的事。第三個王約雅斤、第四個王西底家亦是一樣，所以聖經說他們惹耶和華的怒氣，到底他們是怎樣惹怒神？到底他們做了什麼令神這麼憤怒？聖經說他們惹耶和華的怒氣，是很嚴重的。我們來看西底家到底做了什麼惡行，惹耶和華的怒氣。
（二）西底家的惡行
a）自大硬心
歷代志下三十六章12-13節：「行耶和華他神眼中看為惡的事。先知耶利米以耶和華的話勸他，他仍不在耶利米面前自卑。尼布甲尼撒曾使他指著神起誓，他卻背叛，強項硬心，不歸服耶和華以色列的神。」神差派先知耶利米去勸他，但聖經說他竟然不肯在耶利米面前自卑，自卑的相反是什麼？自大、驕傲。聖經說他「強項」，什麼是「強項」？「項」代表頸，「強項」代表硬頸，所以他的強項就是硬頸，他不但硬頸，他還硬心，他硬頸又硬心，又驕傲又自大，所以他沒有辦法聽人的勸告，他不曉得悔改。
b) 不聽先知的話
歷代志下三十六章15-16節：「耶和華他們的列祖的神因為愛惜自己的民和他的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的憤怒向他的百姓發作，無法可救。」無法可救，很嚴重，沒得救了，但在這段沒得救的經文當中，我們又再一次看到上帝的慈愛，我們再一次看到神的憐憫，神真的是愛祂的子民，愛到一個地步，聖經說從早到晚，是從早到晚，不停的差派祂的使者去警誡祂的百姓，去提醒祂的子民回轉。神是從早到晚的差派使者去，那憐愛是何等的深！但人卻是繼續的悖逆，所以西底家其實忘記了自己的名字的意思，是「耶和華是公義的」，如果神是公義的，一方面祂會審判，祂斷不以有罪的為無罪，另一方面也會施行憐憫，認罪的祂一定會祝福，如果西底家明白神是公義的，祂就應該選擇回轉，他就應該選擇敬畏神，他就應該撰擇遠離惡事，但是他行耶和華眼中看為惡的事，就是不聽。他不聽，不順從。這就是一個對惡很清晰的定義。611是一間願意聽的教會，所以當神藉先知提醒我們，說我們當中有罪的時候，我們都願意回轉，當譚適德牧師告訴張牧師說他的恩膏大不如前的時候，牧師立刻提升一種恩膏，快促回轉的恩膏。神是永遠有憐憫的，審判是定了的，巴比倫要亡猶大國是定了的，但在這一個確定的事實當中，神仍然給予出路。
c) 不可思議的建議 — 投降巴比倫
我們再看耶利米書三十八章17-20節：「耶利米對西底家說：『耶和華萬軍之神，以色列的神如此說，你若出去歸降巴比倫王的首領，你的命就必存活，這城也不致被火焚燒，你和你的全家都必存活。你若不出去歸降巴比倫王的首領，這城必交在迦勒底人手中。他們必用火焚燒，你也不得脫離他們的手。』」我們要特別留意你若出去、若不出去兩處，神雖然要使用巴比倫人成為審判的工具，但是神仍然有憐憫，神仍然有出路：投降。祂說你若出去，如果你願意出去投降，第一個你可以存活，你的子孫可以存活，這個城也不會被焚燒，一次過滿足你三個願望，有多好！你若不出去，後果嚴重，出路提供了，但是西底家沒有去做，因為他是硬頸的人，他亦愛面子，要他投降一點都不容易，所以即使在困境當中，神即使提供了出路，但他覺得這是一個不可思議的提議，他沒有接受，他用自己的方法，但始終抵抗不了神的旨意，沒有辦法改變整個歷史的命運。這四個王結果就結束，猶大國就滅亡，好像到了山窮水盡，但是神不會是絕路，祂一定給我們盼望。
（三）奇妙轉機
a) 波斯王被激動 — 掌管歷史的神
猶大國亡了，大衛之約的應許也好像落空了，但是神仍然給我們出路。歷代志下三十六章22-23節：「波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國，說：『波斯王古列如此說，耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇；你們中間凡作他子民的，可以上去，願耶和華他的神與他同在。』」巴比倫是寵大的帝國，但是巴比倫都有滅亡的一天，有一個比它更強大的帝國興起，就是波斯帝國，波斯王古列元年，上帝激動他的心，使波斯王的心很紛亂，所以聖經說：王的心在耶和華的手中，好像攏溝的水，隨意轉換。上帝激動他的心，外邦的君王，竟然稱耶和華為「耶和華天上的神」，不單如此，他認識到這個神是可以將天下萬國賞賜給人的，他對上帝的認識很深，神感動他，讓百姓回轉，這個亡了國七十年的國家，根據先知的預言，七十年過去了，日子滿足了，神就讓祂的百姓回歸。這一件事反映歷史不是掌握在人的手裏，是掌握在神的手中。亡國的以色列，在公完前587年亡國的猶大國，竟然在亡國兩千多年以後，1948年以色列復國，因為歷史是掌握在神的手裏。
b) 約雅斤被釋放 — 守約的主
約雅斤王是一個行惡的王，但最後有一個很特別的結局。列王記下廿五章27-30節：「猶大王約雅斤被擄後三十七年，巴比倫王以未米羅達元年十二月二十七日，使猶大王約雅斤抬頭，提他出監；又對他說恩言，使他的位高過與他一同在巴比倫眾王的位，給他脫了囚服。他終身常在巴比倫王面前吃飯，王賜他所需用的食物，日日賜他一分，終身都是這樣。」四個王都是被擄，都是國祚短暫，但是約雅斤王竟然在他被擄的第37年被釋放出來。巴比倫將他抬舉，在眾王之上，每日將糧食賜給他，他被大大尊榮，他被大大抬舉。為什麼這四個王同樣都是亡國，但是其他三個沒有好下場，這一個竟然可以到最後被抬舉，還記得這四個王的名字的意思嗎？第一個王約哈斯：耶和華已抓住。可惜他沒有依靠神，反而被惡所抓住。第二個王約雅敬：耶和華已經建立。可惜他沒有信心，反而用自己的方法去建立勢力。西底家：耶和華是公義的。可惜他沒有回轉歸向神。約雅斤意即「耶和華印證」，到底神印證了什麼？在約雅斤一生行耶和華眼中看為惡的事，但他一生做對了一件事，就是神藉著先知從早到晚要勸西底家所做的，投降巴比倫，因為巴比倫是神的工具，神的心意是要懲罰猶大國，所以即使你不明白，只管順從，投降。西底家沒有這樣做，約雅斤做了，神就為他印證。37年後，他就被釋放了。
（四）總結 — 我們所處的時代
神很奇妙，神藉著約雅斤這個例子，不但印證約雅斤做對的事，亦印證了一個新時代要開始。我們來看611是一間怎樣的教會。
a) 611是膏膏(Go Go)型的教會
我們來看這邊的柱子，我們可以看到611的經文，我們一同唸：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我。」第二句中有兩個字是重復的，就是「膏膏」。611是一間「膏膏」型的教會，什麼是「膏膏」？就是go go go 前進，前進，前進。原來611由被創立開始，就是不停的前進，前進，前進，所以我們憑二千元就勇敢地租下這個北角碼頭；SARS其間又勇敢地舉辦一百晚的佈道會；資源不足又繼續辦611學房，原因只有一個，神的心意是要我們去做，所以我們要go go go繼續去，沒有聖靈的膏抹，做不了什麼。
b) 611是五重職事的教會 — 建立在使徒和先知的根基上
611是一間五重職事的教會，有使徒、先知、牧師、教師、傳福音。教會是建立在使徒和先知的根基上，使徒領受，先知印證。在我們搬到北角碼頭的時候，先知就已經禱告，這個碼頭很快就充滿兒童，現在即將進入新的階段（茶樓時代），先知有領受新階段其實只是一個過渡期，很快神就會賞賜一個新的地方給我們，這個新的地方是很特別的，好似酒店的大堂一樣，我們相信嗎？搬到一個新階段，會不會有一些困難？會不會有一些不適應？會的。第一，你不會再見到無敵海景，你不會在這個地方看見這麼多柱子，到茶樓好像氣氛不一樣，特別對第二堂的弟兄姊妹來說，剛才問大家什麼時候起床，大家都不好意思回答，因為你睡到不知是什麼時候，反正睡到什麼時候就什麼時候，然後就可以很舒服的來敬拜，但未來大家要付出很大的代價，可能你要提早兩、三個小時起床，有些不適應，但是不是神的心意，進入新的階段，進入新的時代，這四個王給我們的啟示是什麼呢？
西底家的眼睛瞎了，他沒有辦法看見新的時代，有時候黑暗，但跟著神要帶領我們進入曙光，在被擄之後就是歸回，對我們這個時代來說，神給我們有一個很大的心意，新階段，新的突破，需要的是順從、跟從。弟兄姊妹，藉著猶大末後的四個王，神告訴我們即使在審判當中，神仍然給我們曙光，帶領我們進入新的階段，這是神的心意，審判與復興是同步的，神的心意極大的臨到我們當中，神呼召我們：孩子，勇敢的起來，跟從我，尋求突破。￭【顏慶水實習傳道 2006年08月20日主日崇拜講道，內容經編輯組摘錄整理成文】