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經文:列王紀下 23:17-30

一、好好王真是好(王下23:17-25)

今天要講的經文是一段挺難解的經文,上星期一葦傳道講到神要成就祂在我們身上的命定,提到約西亞王,她給了我們一些開啟,只要你愛神,自然就會進入命定當中,而約西亞王是一個挺特別的王,特別在他的下半生,是頗惹人爭議的,我們先來重溫上星期所聽的;好好王真是很好,他有三個好處:

1.他廢去遠古的祭壇,成就神在他身上的命定。這個遠古祭壇是北國以色列所建立的,三百多年沒有人能把它破壞,約西亞王把它除去了,這亦是神創造他的主要命定。
2.他重新恢復節期。在末世的時候,仇敵要改變節期和律法,屬神的子民要來恢復它。所以611要恢復住棚節的節期,亦有普珥節的年度大公演,這是我們屬神子民所要做的。約西亞王就是這樣恢復守逾越節,聖經記載,從先知撒母耳以來,沒有人這樣守過,就是說五百年來他做得最好,所羅門和大衛都不及他。
3.他盡心盡性盡力歸向耶和華。聖經說在他以前的王沒有像他的,在他以後也沒有,北國以色列有二十個王統治,南國有十九個王,加上掃羅、大衛和所羅門,總共四十二個王,這四十二個王,他排名第一,他是最優秀的。

二、好好王結局不好(王下23:26-30)

話說回來,這段經文的困難處,就是這麼好的一個王,結局卻是不好。這是令人非常震驚的,做得那麼好,結局卻是不好,早知如此,就不用做得那麼好了!結局是重要的,約西亞王有兩個結局是不好的:
1.神所發的猛烈怒氣,仍不止息。王下23:26-27「然而耶和華向猶大所發猛烈的怒氣、仍不止息、是因瑪拿西諸事惹動他。」約西亞王做了那麼多,他做得很好,但神仍然很生氣,聖經上提到神的怒氣只不過是轉眼之間,祂的恩典卻是一生之久(詩30:5),約西亞王努力了三十一年,神仍然生氣,到底神為何生氣?經上說祂不長久責備也不永遠懷怒,祂沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們(詩103:9-10)。我們可能想為何約西亞王那麼敬虔愛主,當他修理聖殿時找到了律法書,他明白神對國家的審判是因為他們不夠敬虔,所以他下定決心要愛主,他做到了,但神仍然生氣;當然經上提到是由於瑪拿西的關係,但後來神都原諒了他,瑪拿西悔改了,神從新恢復他的地位。但約西亞王做事的果效不夠長久,這是第一個困難。

2.在戰場上被人殺死,英年早逝。王下23:29-31「約西亞年間、埃及王法老尼哥上到伯拉河、攻擊亞述王.約西亞王去抵擋他.埃及王遇見約西亞在米吉多、就殺了他。他的臣僕、用車將他的屍首從米吉多送到耶路撒冷、葬在他自己的墳墓裡。國民膏約西亞的兒子約哈斯、接續他父親作王。約哈斯登基的時候、年二十三歲.在耶路撒冷作王三個月.他母親名叫哈慕他、是立拿人耶利米的女兒。」這裡提到約西亞王最後就戰死了,他只活了三十九年,這樣早就死去了!聖經提到長壽是祝福,短命是咒詛;所以我們看到神對祭司以利的審判,祂說在以利家裡,所有的人必不過中年;所以死於中年是一個審判,約西亞王就是這樣子。凡是孝敬父母就必長壽,我們看亞伯拉罕、以撒、雅各都一樣,都是壽高年邁,日子滿足,氣絕而死,這是祝福。恩膏最強是雅各,他把孩子都聚集在他跟前後,一一祝福,按手禱告,然後腿一收就死了。約西亞王的命很短,而且不是氣絕而死,是被弓箭射死,亦是說死於非命,死在路上,屍首被送到耶路撒冷。我們不明白箇中原因,他確實是個好王,但結局卻是不好,做事的果效也不夠好。求主開啟我們,讓我們明白箇中的真理。

三、好好王的四個盲點

代下35:20-24「這事以後、約西亞修完了殿、有埃及王尼哥上來、要攻擊靠近伯拉河的迦基米施.約西亞出去抵擋他。他差遣使者來見約西亞說、猶大王阿、我與你何干、我今日來不是要攻擊你、乃是要攻擊與我爭戰之家、並且神吩咐我速行、你不要干預神的事、免得他毀滅你、因為神是與我同在。約西亞卻不肯轉去離開他、改裝要與他打仗、不聽從神藉尼哥之口所說的話、便來到米吉多平原爭戰。弓箭手射中約西亞王.王對他的臣僕說、我受了重傷、你拉我出陣罷。他的臣僕扶他下了戰車、上了次車、送他到耶路撒冷.他就死了、葬在他列祖的墳墓裡.猶大人和耶路撒冷人、都為他悲哀。」這裡可以幫助我們思考約西亞王有那些盲點,這處提到埃及王要攻擊亞述,這個好好王就出現了,要來抵擋他。埃及王跟他說我不是要來打你的,你閃開好了,可是他不聽,他一出來就擋,然後就死了。我們明顯的看見這個行為是錯的,所以才送命,到底問題出在哪裡?到底為何他要去幫亞述呢?我並不是說約西亞王做錯了,聖經對他的評價是相當高的。

這裡我們看見約西亞王有四個盲點︰

(1)他忽略了北國以色列亡國的教訓。亞述與以色列國有很多衝突,在歷史上發生了三次,而在第三次衝突中,就把以色列國亡了,以色列與猶大國有甚麼關係呢?是兄弟的關係。都是雅各的十二個支派,眼見自己的兄弟被亞述所滅,眼見兄弟的子民被擄,為甚麼還要幫亞述呢?

(2)他忽略了南國猶大的歷史經驗。如果你不管自己的兄弟以色列,那就要看看自己國家的背景,歷史上亞述與猶大打了四次仗,第一次在烏西雅王時,那次亞述帝國勝了;第二次在亞哈斯王時,亞述又贏了;第三次在希西家王時,其實猶大應該是敗的,但由於亞述太囂張了,她對猶大國說:「有那一國的神可以救你們呢?你的耶和華神也沒有辦法救你的。」因此神就差派使者在一夜之間殺了亞述國十八萬五千人;第四次是在瑪拿西王時,亞述帝國來攻打,亞述又贏了。這裡有一個問題,亞述向來都是打你的,打了你四次,應該每次都是打敗仗的,但神憐憫一次,那為甚麼約西亞王還要去幫亞述呢?他看來真的好像有點問題。聖經的律是這樣的 - 神對亞伯拉罕說:「祝福你的,我必祝福他;咒詛你的,我必咒詛他。當然誰人打你,我就打誰。」所以亞述不斷攻打以色列和猶大時,神必然咒詛她,神必然攻擊她。在聖經中神曾說過,「我要歷世歷代擊殺亞瑪力人,因為他們在你們疲乏時攻擊你們」,神的原因很簡單,你攻擊我的子民,我就攻擊你。神說過摩押人不可入耶和華的會,主要原因是他們在什亭引誘以色列人犯淫亂,所以神的律是很清楚的。對一個不斷攻擊你的國家,約西亞王為何要幫她呢?歷史的教訓他沒有好好牢記。

(3)他忽略了先知的信息領受。在我們剛讀的那段經文中,法老王說,猶大王阿,我與你何幹?聖經很清楚提到約西亞王不聽從神藉尼哥之口所說的,所以神確實透過法老王尼哥,可惜,約西亞王不聽。果然神要毀滅他,這裡實在令人困惑。當我不斷默想時,發現了線索就在35:25,耶利米為約西亞作哀歌,耶利米是先知,他們是同一時代的人,耶利米的呼召是甚麼呢?耶利米被呼召,在耶利米書第一章就很清楚提到有審判從北方而來,這是他一生以來不斷傳講的訊息,審判在北方,就是亞述國,就是巴比倫,是末代波斯帝國,所有的審判都是由北方而來,為何約西亞王會幫助一個從北方而來的國家呢?更何況是一個欺負你兄弟的人,一個不斷攻擊你的人。所以他是不相信先知說話的人,他不但不相信耶利米,先知那鴻他亦不相信,那鴻書1:12提到:「尼尼微雖然勢力充足,人數繁多,也被剪除,歸於無有。猶大啊,我雖然使你受苦,卻不再使你受苦。」這是神透過先知那鴻的審判,簡單來說,亞述要受審判,你不要去幫他,足見約西亞王的判斷有問題。約西亞王不但不相信先知那鴻的話,亦不相信先知西番雅的話,他們亦是同時代的人,西番雅書二章13節:「耶和華必伸手攻擊北方,毀滅亞述,使尼尼微荒涼,又乾旱如曠野。」我們可以很清楚地明白這件事,其實不止法老王尼哥這樣告訴他,三個先知都分別告訴他,神要審判亞述國的,但由於約西亞王不肯聽,以致他做錯了判斷。

人不能抵擋神的作為,就如人不能抵擋火車在路軌上疾駛而過一樣。約西亞王一不小心就碰到了神的計畫,雖然他很敬虔,但神的計畫不會變的,神必要審判亞述帝國,加上在歷史的背景,約西亞王死時是主前六百一十年,其實兩年以前,尼尼微城已經被攻破了,在神的計畫中,所有關於亞述帝國的都要歸於無有,在這樣的關口下,神揀選了埃及來做這事,約西亞王再敬虔也沒有用,你出來抵擋時,就抵擋了神的計畫。求主幫助我們,我們要明白神在我們身上的命定,神在這時代的作為;只要我們願意讓神來用,自然就會走上神的命定,若果你不願意,神也不會勉強你的。就如大家都知道神要讓華人將福音傳回耶路撒冷,所以我們的同工Adino要四處跑,因為他甘心完成神的命定。又如「走出埃及」事工,在末世要釋放同性戀的人,會容易受攻擊的,但神必然會發旺他們。我們要去做神要我們所做的,要去支持神要我們所支持的。因為是神的事工,神必然以祂的恩膏、資源和人力去見證。我們要曉得神在這時代的作為。就算你有多敬虔,只要你去干預神的事工,就如人要去擋火車一樣。這都是約西亞王三個盲點所做成的後果。

(4)約西亞王忽略了祭司事奉的恩膏。為何耶和華所發的猛怒仍不止息?王下23提到是因為瑪拿西王所作的諸事惹動他,瑪拿西將整個聖殿都污穢了,線索在王下21:16:「瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事、使猶大人陷在罪裡.又流許多無辜人的血、充滿了耶路撒冷、從這邊直到那邊。」這裡,約西亞王沒有處理到;我們必須說約西亞王在生時,他做得很好,但為何他做事的果效沒有一直持守下去呢?是因為流無辜人血的這罪沒有處理。神是慈愛也是公義的,祂在各個屬性中必須平衡,就如我們是神的兒女,倘若犯了罪,與神的關係隔離了,神想要赦免我們,那犯罪的代價誰來付呢?如果神接納我們,就遺反了祂公義的屬性,所以必須有人來付代價,結果耶穌為我們付了代價。耶穌因著無罪而代死,神就有了管道來赦免我們,慈愛與公義要平衡。在約西亞王的年代,他是竭力遵守律法,但流無辜人血的罪沒有處理,所以神的怒氣沒法停下來。就如掃羅流基遍人的血,這罪要大衛來付,對大衛來說,他是無辜的,因此超過三年的饑荒必須要來,直到大衛去找基遍人道歉為止。約西亞王做得很好,但他的盲點在哪裏?就是有律法,但當人犯了罪,卻沒有去尋找赦罪的管道。管道在祭司身上,為百姓贖罪是祭司的職份,祭司要出來帶領大家認罪,把罪的問題解決;但約西亞王沒有把這點做好,因此他做事的果效欠缺了完全。

四、好好王的借鏡

不知大家聽完之後有甚麼回應,到底約西亞王的問題在哪裡?他的好是聖經所稱讚的,我想了很久,我認為好好王的真正問題在於他太強了!他可以將全國的可憎之物除去,可以將各人家中的神像除去,他的權柄能力徹底到每一個家庭裡面。中國歷史上誰可以把家中的偶像除掉,一定是一個很強的領袖才可以做到這樣的事。約西亞王可以。其實神的應許是沒有改變的,當你謹守遵行神的律法時,神就使你作首不作尾,神使你超乎萬民之上,所以他是竭力遵行神的律法。但當他不斷竭力時,他的權力亦不斷加增,就太強了,強到一個地步,他忽略了先知。在最初時,他謙卑的走去問女先知戶勒大,但當耶利米、那鴻和西番雅三位先知去告訴他時,他已經不聽了!他不肯聽的時候,就碰到了神的計畫,然後就死了!他太強了,他看不起祭司,過去,大祭司做了這麼多年,聖殿裡還有各式各樣的偶像,由於是他叫祭司把偶像除去,一開始時,他很難需要祭司。而祭司是負責贖罪的事情,當他完全忽略這點時,他整個做工的果效都跨了。另外,約西亞王太強了,所以他沒有團隊事奉,他打個人主義,神確實賜福給他,但當他只靠自己時,他就落得如此下埸。

當我再繼續思想時,我想611也是這樣,有很多香港以外的教會很喜歡我們,本地的教會對我們不太認同,也惹來一些不必要的批評。我們很願意認罪,譚牧師公開責罵我們,我們就公開認罪;我們真的願意走在神的正路上,很想竭力走在聖潔中;我們也很認真讀聖經,教會成立七個月到現在,每星期四天晨禱兩小時,聖靈一百晚,我們背了一百章聖經,最後一天有70多人出來一起背,我們重視神的話語;我們跑一百晚佈道會。試問世界上哪一間教會會這樣做呢?我們又努力植堂,努力傳福音,上星期就只有星期五沒有人信主,究竟我們哪裡好被挑剔的呢?當我仔細思想時,就發現我們跟約西亞王很像,太強了!太強的時候,就不需要別人了。北角碼頭這教會,設計是我們自己的弟兄姊妹,施工也是,建殿所需的金錢亦是來自本會的弟兄姊妹所奉獻的金,最後連打金的工匠我們也有。當我們所有東西都自己搞定時,我們再也不需要人家了,最後就給人家厭棄,這是我們的光景。

於6月6日,教會有除酵的行動,早上各人安靜禱告,下午時,牧師聚集幾位核心同工認罪禱告,當核心同工謙卑認罪禱告後,才幫助其他同工。我們想來想去,也找不到原因,但想到攻擊是大的,無論是巫術的攻擊或是教會的敵對,當中定有原因的。感謝主開牧師的眼,他帶領我們認罪,認聖靈一百的罪,看來是好的,每晚讀經,每晚有人信主,每晚為一個國家禱告,但到了後來,看來像是只有我們可以拯救亞洲一百個城巿。一次譚牧師提醒我們,神不會用一間教會去得著一個城巿,神一定是用一群教會的;朱柬牧師說得更精準,他說只要一個城市有兩間教會同心合意禱告守望,這個城市就要被反轉;最後我們就為我們這個罪來到神面前求赦免。這個破口(覺得自己太強了!)就要被堵住。

我們當中或許也有些肢體是太強了,你可以幫助人家,也樂意幫助別人,卻不願意被幫助。我太太也是其中一個,她不用別人幫助,直到她生了兩個孩子之後,她開始學做一個軟弱的人。讓我們一同來改變我們的性格,學習做一個軟弱的人。夫妻關係也是一樣,在某個角度來看,我覺得娶了一個很強的妻子,其實都不是一件好事。太太很強,弟兄是有壓力的。在台灣事奉時,牧師建議我們夫妻兩人一同講道,講完第一次道以後,我就不用再講第二次了!而太太則繼續一直在講,還到別的堂會講,直到離開台灣,所以在我心裡是有壓力的,所以我是明白香港男人的心的。一天神對我說:「女人是男人的榮耀!」最後我改變了,也釋放了。釋放以後,我開始很努力去事奉,當我事奉時,照顧孩子的責任就落在太太身上了,日子久了,太太開始感到被忽略,當時還要一邊諗書,一邊事奉,與太太的關係就更形緊張了,禱告了一段時間,求神幫助,後來神要我對太太說:「親愛的,我需要你的幫助。我需要你來照顧孩子,你是一個很好的媽媽,你是一個很好的太太。」當我這樣說時,關係就越來越好。

求主來幫助我們,不管是約西亞王,不管是611,不管是你是我,我們一同來學習做一個軟弱的人,我們是彼此需要的。最近我學會了對孩子說:「孩子,爸爸需要你的禱告。」一個組員何時會找組長呢?就是他需要組長為他守望禱告時。我們盼望在各個層面上,能做到彼此需要。我們需要與人合一,與別的教會合一。求主幫助我們,阿們。■【王建勝傳道2006年07月16日主日崇拜講道,內容經編輯組摘錄整理成文】