經文：路得記1
今年是2008年，在年初的時候，神差了先知來到我們的教會，引導我們讀聖經中第八卷書――路得記。路得記是一卷彰顯愛的關係的書卷，今天讓我們從路得記第一章來看「關係」。在人生中有著許多的關係，有主客、上司下屬、弟兄姊妹、夫婦等各樣的關係，但神始終是這一切關係的源頭。
一、關係的源頭 (v.1-3)
1. 上帝是關係的源頭
「這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恆的以法他人。」(v.2) 在猶大伯利恆，有個以法他人名叫以利米勒，他的妻子名叫拿俄米，從他們的名字就知道他們是與上帝有關係的人。以利米勒的意思是「我以神為王」，有上帝的保護和遮蓋。神造人，給人生命氣息，祂與人建立起一個生命的關係。拿俄米的意思是「甜」、「令人喜悅的」。所以我們看見上帝渴望與我們建立一個「甜」的關係，有愛的關係；在愛的關係中，人的心就喜樂。神把他們夫婦安置在伯利恆，讓他們成為以法他人。伯利恆是「糧食之家」的意思；以法他就是「結果豐盈之地」。神要與人建立一個生命的關係，而且是一個更豐盛的關係。上帝是一切關係的源頭，如果我們沒有跟上帝有任何關係，就無法發展出其他的關係。上帝創造人的時候，先造了亞當，和他建立關係，然後才有夏娃的出現，之後亞當、夏娃才能建立夫妻的關係。所以當我們與上帝有美好的關係，我們就連結於生命，我們的生命就充滿豐盛和愛。
2. 切斷源頭就死了
可是我們看以利米勒家，他們在伯利恆沒有跟神建立真實的關係。以利米勒和拿俄米生了兩個兒子，名叫瑪倫和基連。瑪倫的意思是「有病、虛弱的」；基連的意思是「憔悴、衰敗的」。從他倆的名字就知道作為基督徒沒有好好的跟上帝建立關係，就帶出一個衰弱的靈性。因為飢荒的緣故，以利米勒帶著妻子與兩個兒子往摩押地寄居。在我們生命中，每當困難臨到，就是考驗我們和上帝的關係。當以利米勒遇到困難，他該好好思想自己的名字︰要以耶和華神為王；像亞伯拉罕，他緊緊抓住神給他的應許（要作多國的父），直到應許成就。可是以利米勒並沒有這樣做，相反，他就帶著妻兒往摩押地去寄居，一步一步跟神切斷關係。「在猶大、伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居……他們到了摩押地，就住在那裡。」(v.2-3) 跟神切斷關係的第一步就是「往」（方向），他們「往」摩押地去寄居，他們原想在摩押地暫時寄居渡過困境，後來又發覺摩押地不錯，三餐得溫飽，於是就「住」了下來，在語言、心態，甚至價值觀和信仰都向摩押人認同。他們一步一步遠離神，到最後跟上帝切斷關係。羅馬書8:6講到：「體貼肉體的，就是死；」當以利米勒體貼肉體，為了滿足自己的肚腹，他喪失與神（關係的源頭）的連結，就死了。人與神隔絕，換來的就是滅亡，彰顯出來的感覺是沉悶和絕望。如果在生命中，你發現有點悶悶的感覺，人生好像失去盼望，查又查不出因由，那你就必須檢視你與神的關係，是否少了讀經，或是禱告、靈修生活不穩定。當我們跟上帝的關係出現問題，我們就很容易產生錯誤的關係。
二、錯的關係 (v.4-5)
1. 情慾的關係
「這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裡住了約有十年。」（v.4）拿俄米住在摩押地，她沒有效法亞伯拉罕差老僕人回到本族父家中為以撒娶妻，因為亞伯拉罕不想以撒娶迦南女子為妻。但拿俄米卻任由兩個兒子娶摩押女子為妻，建立起錯誤的關係。
追溯摩押人的根源，摩押人是羅得與女兒亂倫所產生出來的後代，是一個情慾的關係。另外一種是不敬虔的魂結，往往發生在親子、婚姻或上司下屬的關係當中。就如一對夫婦，他們之間不是沒有愛，當彼此不在一起就很想念對方，但共處的時候就吵吵鬧鬧。讓自己的肉體掌權，是一個情慾的關係、錯誤的關係；我們一定要將錯誤的關係從生命中挪走。
2. 上帝所憎惡的關係
另外在民數記22章講到摩押王西撥的兒子巴勒請先知巴蘭來咒詛以色列人，因此神就憎惡摩押人，在申命記23章明明的說：「摩押人子孫永遠不可入耶和華的會」。神所憎惡的關係就是錯誤的關係，如婚前性行為、婚外情、同性戀。無論地上有多少國家和城市承認同性戀合化法，我們都要在神的講台上宣告這些關係是神所憎惡的。
3. 利益的關係
摩押地位於死海的東邊，在阿嫩河的南邊，即現今約旦附近的地方。摩押高原是個土壤滋潤肥沃的地方，很適合農業，他們可謂得天獨厚，聖經也有提到他們是長享安逸的民族。所以當以利米勒到了摩押地，住在那裡，與摩押人的關係是一個利益關係。若只是為了利害關係而連結，那也是一個錯誤關係。例如我非常愛我的丈夫，當他體重日漸加增時我便會掛心他的健康，限制他的食量，若他吃得太多我便會發怒，為什麼呢？因為我怕他生病，要我來照顧他。又有很多父母罵自己的子女成績不好，為什麼呢？因為成績不好考不上好的大學，不能賺多點錢供養他們，又或是不能進好的大學會讓他們丢臉，這是一個利害關係！我們要將這些錯誤的關係挪走，否則只有痛苦。聖經提到瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，她沒有丈夫也沒有兒子。錯誤的關係帶來的就是死。若我們任憑錯誤的關係繼續下去，只會落得一無所有的下場。
在浪子的故事，浪子與老父切斷關係，他帶著分到的家財到大城去任意放蕩，和他的朋友建立的是利益關係――「有錢有關係，沒有錢則沒有關係」；他跟那些女子們建立的是情慾的關係。因著這些錯誤的關係，浪子浪費資財，一無所有，並淪落到與豬爭食。如果我們停留在神所憎惡的關係當中，結果帶來空虛、污穢、罪惡。所以我們不要在錯的關係中兜兜轉轉，要回到對的關係當中。
三、對的關係 (v.6-22)
1. 歸向關係的源頭
拿俄米已一無所有，這時候她聽見耶和華神眷顧祂的百姓，於是她決定歸回伯利恆，就動身離開所住的摩押地。當我們決定歸回跟上帝建立對的關係時，我們需要有行動，離開罪惡的地方。
2. 切斷錯誤的關係
錯誤的關係使拿俄米甚是愁苦，也招來神的管教。當她決心回到伯利恆，她要切斷在摩押地錯誤的關係，於是她吩咐兩個兒婦回娘家。切斷錯誤的關係是需要付代價，以拿俄米為例，當她決定切斷錯誤的關係，就要付上下半生無人供養的代價。她已經沒有兒子，或許還可依靠兩個兒婦供養她終老，可是她偏偏吩咐兩個兒婦離開她，連惟一的指望也沒有了。並且她要歸回伯利恆，家鄉的人會怎樣看她呢?過去是風風光光的出去，如今卻是兩手空空的回來，這一切都需要付代價的。
3. 抓緊對的關係
路得抓緊拿俄米是對的關係，在14節：「只是路得捨不得拿俄米。」她和婆婆拿俄米建立的是愛的關係，而且是生命的關係，因為拿俄米永遠都是她丈夫的母親、她的婆婆。當拿俄米要和路得切斷關係，讓路得重獲自由，路得卻寧可在自由中選擇不自由，她選擇與婆婆拿俄米連在一起，因為她們本有著生命的關係，而這關係又怎可說切斷就切斷，所以路得說：「你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」(v.16)這就是委身的關係。當我們站在神面前行婚禮的時候，我們承諾無論富或貧，健康或疾病，對方也是終身的配偶，永遠的愛對方，這就是委身的關係，是親密的連結，也是屬神的關係。如果不是在神面前立約，有多少夫妻不要說等對方病了，只要稍為受點氣，已經鬧著要離婚，但因為「你的神就是我的神」，因為這關係的源頭，這生命的關係就不一樣。
路得委身於拿俄米，那怕拿俄米是一個重擔，她都要跟隨到底。路得不單要拿俄米，她還要拿俄米的神，她說：「你的神就是我的神」――這是一個屬神的關係。而且路得說：「你在哪裡死，我也在那裡死」――這是一個一生的關係。
路得和拿俄米二人皆是悲慘到不能再悲慘的女子，寡婦死了兒子是沒有指望，年輕寡婦帶著老寡婦，更加沒有指望，上帝就是要用兩個沒有指望的女子，但只要她們有對的關係，就能發極大的能力；當她們有美好的關係，神就與她們同在。因為當他們回到伯利恆的時候，正好遇上動手割大麥的時機，因為耶和華神與他們同在，所以她們遇上好時機。對的關係帶來神的同在和吸引敬虔的人，所以路得和拿俄米吸引了波阿斯。波阿斯也是一個看重關係的人，他願意為了關係花錢贖回別人的田產。
對的關係，成為國度的管道、救恩的管道。我們看到路得和波阿斯，生出了俄備得，俄備得是大衛的先祖，也是耶穌基督肉身的先祖。所以我們可以說，俄備得生出了一個國度、他是救恩的管道。
人來到這個世界最先得著兩個關係，第一是跟神的關係，第二是跟父母的關係。但仇敵用盡千方百計要切斷我們跟上帝的關係。我們看到大自然就知道神的創造是何等的偉大，但社會越文明進步，我們就越難看到大自然。仇敵也利用各樣電子媒體切斷人跟人之間的關係，家裡如果只有一台電視，一家大小都會擠在客廳看電視，那管大家爭著看喜愛的節目，也總算有溝通。可是當生活富裕起來，家裡擁有多台電視或電腦，大家各顧各的，溝通也不必了。
神給我們美好的關係是為了帶來豐盛、祝福、生命、能力，我們要好好經營我們身邊各樣的關係。耶穌基督來為我們釘十字架，付上血的代價，只有一個目的，就是我們和天上的上帝有美好的關係，叫父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。我們要抓緊關係的源頭、對的關係。￭【張妙禪牧師2008年06月22日主日祟拜講道，內容經編輯組摘錄整理成文】