作真正的天國門徒
前言
有人說《馬可福音》的寫成，是為了從復活後的耶穌的觀點，幫助第二代門徒明白跟隨耶穌是怎麼一回事。第一代的門徒不明白這個彌賽亞並非他們心目中的「彌賽亞」。他們不願意明白彌賽亞必須受死，也不願接受跟從十架路。還好有摩西和以利亞在山上來明白耶穌，與他述說從受苦進入榮耀的事。大家會羨慕這個團契嗎？
整章聖經有兩個主段，第一是「求得永生的財主」；第二是「求神國高位的雅各、約翰」。對於這個求得永生的財主，耶穌問：「你為什麼稱我是良善的？」(10:17) 因為他對耶穌存有一個錯誤的期望。對於門徒求得神國高位，耶穌問：「你們不知道所求的是什麼，我所喝的杯，你們能喝嗎？」(10:38) 當他們一直前往耶路撒冷，神的國將要顯現的時候，眾人都各有不同的期望，均以為自己最接近走上天國的路，其實卻沒有辦法走進去。
當中又有兩個插段，一個講述惟有像小孩子的人才能承受神的國；另一個則指出承受神國的人要好像巴底買般，眼睛要得看見。當我們放下自己的盲點和預設的期望，才能看見耶穌，並繼續跟隨他。
整章聖經還有兩個過場，一個是法利賽人來質問耶穌對離婚的看法。這其實是進入耶路撒冷前的一個政治性問題，因為希律娶了一個離婚的婦人──希羅底。施洗約翰為這事責備希律，就被希羅底恨惡、殺害。當時耶穌來到約旦河外，正是大希律統治的地區，也是施洗約翰以前為人施洗的地方，又是希律殺害施洗約翰之地。耶穌在這裡被人問他怎樣看希律娶希羅底的事。若回答不對，他就會被希律所殺，由此我們看見前往耶路撒冷的路，是一條步步危機，面向死亡的道路。
另一個過場則是耶穌第三次教導門徒，人子將要受死，也是最詳細的一次。他一直預備門徒的心，為了讓他們與自己一同進入耶路撒冷這「十架的死地」。事實，「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」(10:27) 正是整章聖經的核心，耶穌對跟隨他的人有一個很大的應許，就是「人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」(10:29-30)
一、 放下自己，謙卑禱告
神的兒子要成為人子，榮耀必須先經過苦難，甘心捨棄自己，服事別人的需要。門徒因為不明白，不能相信，以致馬可記述一個孩子的父親來求耶穌的事。「我信！但我信不足，求主幫助」原文的意思是「求你幫助我的不信」(參9:24)，他相信耶穌是彌賽亞，卻無法接受耶穌是受苦的彌賽亞。若門徒又明白又相信，就會聽從耶穌，並跟隨他走上十字架的道路。門徒不明白，因為他們不想明白；他們想相信，卻又不能相信。馬可正是為了讓後來的門徒明白背十架的道理，所以記錄這些事。耶穌在路上也知道門徒承受不了，但從他身上散發出從神而來甘心捨己的氣質，使門徒對耶穌的動機雖然不對，明白也不深，但仍然願意跟隨他。弟兄姊妹，聽起來是不是很像我們？《馬可福音》正是為我們而寫的。
耶穌忍心自己走上十架的道路，但能否忍心看著跟隨他的人走上這死亡的十架？他能否忍心看門徒無知地走上這條路？他不能，因此他在路上不斷重複教導他們。有時候，我們不明白耶穌為何要不斷重複教訓我們，其實是因為我們還未學會，我們若是明白，耶穌就不會再重複了。第九章記述耶穌祝福小孩子，第十章同樣記述耶穌祝福小孩子；第九章記述門徒爭論誰為大，第十章又記述門徒爭論誰為大，我們看見門徒還未將生命的功課放在心上。我們讀的時候，若因為感到沉悶而棄絕這些經文，就不明白馬可和耶穌的心意，也無法透過聖經繼續開啟我們。
「登山變像」是讓門徒預先看見末後的榮耀，讓他們明白十架的路不是枉死的，捨己的路也不是無謂的犧牲。《馬可福音》八至十章，是整卷書的中心。耶穌沒有公開的講論，只有針對性地向門徒解釋這條十架的道路，並告訴他們，在耶穌死前不要將這事告訴他人。因為連門徒也無法接受，又如何將不明白的道理告訴別人呢？然後耶穌不再回頭，離開加利利的境界，走向約旦河的另一端，繞路進入耶路撒冷，進入神的命定。真正的捨己是放下自己的需要、重要性、期望、位置、成敗得失，全以天父的旨意為重。耶穌就是這樣聽從天父，完全依靠祂，所以天父也要我們這樣完全地聽從耶穌。昨天分享時，我發現無法放輕自己，但神告訴我，祂要的不是我的經驗和預備，而是要我的禱告。同樣，門徒無法趕鬼，耶穌就教導他們要禱告。捨己就是要放輕自己，容讓神來工作。承認我們信，但信不足；承認在人是不能，但在神凡事都能，這就是謙卑。
二、 成為孩子，完全接受
「耶穌從那裡起身，來到猶太的境界並約旦河外。眾人又聚集到他那裡，他又照常教訓他們。」(10:1)
耶穌之前只教導門徒，直至來到約旦河外，又開始公開講論。此時人群中出現了一些法利賽人，他們問耶穌有關休妻的問題。其實在猶太教的傳統中，已有關這方面的答案，所以他們不是在問婚姻的問題，而是問一個政治性的問題，只是沒有將底牌顯現出來。他們真正的問題是「耶穌如何看希羅底？」耶穌的第一個答案就指出，這是因為人的心硬，不僅離婚是出於心硬，他們的質問也是出於心硬。耶穌的答案是回到神起初的創造，指出「神配合的，人不可分開」，這也包括當事人自己。我們知道這問題的背景是施洗約翰的死，因此耶穌若回答不對，將要面對同樣慘死的命運。
施洗約翰來為要復興萬事，以利亞來也是為要復興萬事，恢復人與人之間的關係，然而我們看見人的關係一直處於不斷的破損中。父母間關係的破損，問題雖出於個人的硬心，但犧牲品卻是他們的孩子。當門徒責備帶孩子到耶穌面前的人，耶穌就惱怒他們，因為天國要的就是像小孩子的人。跟隨耶穌的人想要的卻是權位的次序，但天國卻是一個顛倒次序的地方。惟有人在一無所恃時，才能完全接受神的恩賜。小孩子正是一個完全接受的生命。他們是「All by Grace」，不會為自己爭取甚麼。當耶穌按手在小孩子身上，抱著為他們祝福，門徒卻不明白耶穌，他們與耶穌有一定的疏離。他們雖然跟從耶穌，卻不明白，也得不到耶穌的擁抱。既然門徒不明白，其他的人就更不明白了。我們之後看見在路上就來了一個這樣的人，他跪在耶穌面對，說：「良善的夫子，我當做什麼事才可以承受永生？」他的問題好像很接近答案，卻又離答案太遠了。既然是承受，還可以用甚麼來交換呢？若是能夠以做事來換取，就不是承受了。另一方面，他稱耶穌是良善的夫子，耶穌就問：「人的良善能夠承受永生嗎？」耶穌向他提出十誡，他稱自己都遵守了，看來他確實是個良善的人，然而也是個自義的人。他覺得自己應該能夠換取永生，可是當他這樣問的時候，就表示他知道自己離永生還很遙遠。
因為永生不是從交換而來，而是我們能夠無條件地獲得，可惜這卻是我們今天常犯的錯誤。我們要遵守十誡，卻不是為了換取永生，因為永生是沒有人能夠換取的。我們只能像小孩子一樣，白白去領受。耶穌在此便指出人進入天國的第一個障礙──自義，因此耶穌的答案已否定了所有的宗教，因為所有的宗教都是導人向善，使人能夠承受永生，但耶穌說永生不是靠我們的善行，我們的自義倒攔阻我們進入神的國。第二個攔阻那少年的官進入神國的原因，就是他所自恃的財富。其實耶穌很愛他，雖然不知道是愛他的無知，還是愛他在已知的範圍內遵守十誡。然而在他已知的遵守中，又未能真正遵守，因為十誡的中心點是愛神愛人。若他真的愛神，就會來跟從耶穌；若他真的愛人，就會變賣一切賙濟窮人。當耶穌被問最大的誡命是甚麼，他就歸納出兩句說話，就是「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。……其次也相倣，就是要愛人如己。」(太22:37-39) 其實我們跟這少年的官一樣蒙敝，我們常常以為自己很愛神、愛人。這少年的官擁有很多財富，卻又被財富擁有，以致他可以向耶穌跪下，卻不能撇下，因此不能跟隨下去。門徒因此很詫異，因為連看來擁有最優越條件進入天國的人，都不能進入。其實天國是承受的，父親要將他的遺產給孩子，完全是出於父親對兒子的愛和親情，因此我們要成為小孩子，愛我們的父，承認自己的不足，以一個柔軟的心來承受神的國。
弟兄姊妹，當我們預備進入天國，心中會否感到爭扎？當我們越以為有條件進入天國，我們就可能越遠離天國。因為我們看不到自己的不能，所以看不見天父的全能，也不懂得依靠神。彼得向耶穌作了一個撇下的宣告，看來好像比少年的官更貼近天國，其實卻與少年的官一樣無知。
「耶穌說：我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」(10:29-30)
為何會有「福音」二字？因為第二代門徒只有第一代門徒所留下耶穌的福音，就是福音的起頭，上帝的兒子，我們現在所有的就是這個福音。透過《馬可福音》，我們知道第一代門徒跟隨耶穌，卻跟不上。他們以為自己能夠跟上，卻仍有很多地方需要被耶穌開啟。今天我們透過福音跟隨耶穌，就要不再自恃，白白領受；承認自己的不能，並知道在神凡事都能。
禱告及回應：
求主幫助我們謙卑自己，完全依靠神；幫助我們放下一切的自恃和自義，回轉像小孩子，領受從神而來白白的恩典。■【內容經編輯組摘錄整理成文】