遠離滅亡，憐憫待人
這卷書放在最後一卷書啟示錄的前面，是前面整卷聖經的總結，又為啟示錄開幕。經文最後一節︰「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與他，從萬古以前並現今，直到永永遠遠。阿們。」(1:25)它所講的時空拉得很遠，從萬古以前到永永遠遠。經文裡提及的人事物確實是很早以前的，講到所多瑪、蛾摩拉、亞當的兒子該隱，差不多就是萬古以前。除了物質界，它也涵蓋了靈界的問題，講到天使不守本位，講到天使長米迦勒與魔鬼爭辯。雖然經文只有一章，卻涵蓋了很大的時空，很有氣勢，這是它的特別之處。
「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。」(1:1)這位雅各就是在耶路撒冷做長老，後來被殺的那位，也是耶穌的兄弟。這卷書是耶穌的兄弟猶大寫的，他為什麼寫這卷書呢？「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。」(1:3)猶大覺得這個信仰出了嚴重的問題，於是想扭轉過來。他透過例舉歷世歷代的重要事情來作證明。表面上，他要處理的是因為假弟兄、假教師進來，「……將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰─我們（或作和我們）主耶穌基督。」(參1:4)表面上，他處理的是把救恩變成放縱情慾的藉口，正如約翰書信中所討論過的諾斯底主義思想，說靈與肉體是分開的，靈是純潔的，肉體本身就是惡的，透過敗壞肉體，靈就會出來，而靈的純凈是不受影響的。這是錯誤的信息，所以他要把它扭轉過來。
表面上，他在處理當時代的問題，但他從歷史的角度切入，反映出所有問題都是同出一轍。「從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。…」(參1:5)「那些不信的」是指十個探子，已是族長，但是信心不足，照樣滅亡。那些滅亡的也包括可拉，可拉與250個有名望的領袖都滅亡了，而那些在什亭淫亂的人也滅亡了。所以，拯救是確實的，但確實也有人拯救之後又滅亡了。又有天使不守本位(參1:6)，又如所多瑪、蛾摩拉行淫(參1:7)，又有像做夢的人，毀謗在尊位的(參1:8)。在歷世歷代裡，有些人注定滅亡，可以用一句總結︰「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」(1:11)
該隱是因為嫉妒殺人，所以是嫉妒的道路。追溯根源，他嫉妒是因為弟弟比較蒙神悅納，神卻沒有給他掌聲，他覺得應該被肯定卻沒有。他是為了名，卻得不到名。巴蘭則是為了錢而出賣他的恩膏。王送了大量禮物給他，讓他詛咒以色列人，他就答應了。至於可拉，他挑戰摩西，質問他為何位份比眾人更高，可拉為的是權力。簡單歸納起來，就是為了名、為了錢、為了權。在職場的人，努力工作就是為了升職加薪。而在傳道的領域中，是否也有屬靈的名、利、權呢？看到別人的恩膏比自己大，我們會嫉妒；別人主領敬拜的場次比我們多，我們會生氣；別人傳福音帶更多人信主，我們也心裡不舒服。我們仍是在該隱的道路、巴蘭的錯謬、可拉的背叛當中。
該隱會頂嘴，也會撒謊，當神問他兄弟亞伯在哪裡時，他說不知道。(參創4:9)我們自覺得不是該隱，但我們會不會撒謊，會不會頂嘴呢？該隱有了孩子後，造了一座城，叫做以諾(參創4:17)，就等於把整個心思意念花在孩子身上。我們會不會以孩子為生活重心呢？我們自以為不是這種人，其實是被蒙蔽了。
猶大從兩方面來回應以上的問題，第一，神怎麼教導。「亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說：看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」(1:14–15)以諾的預言是聖經記載的第一個預言，是神所講的第一個預言。神說，祂要審判不敬虔的人，也就是那些不像神的人，他們所做的事和所說的話都要受審判。我們怎樣才能不在該隱的道路、巴蘭的錯謬、可拉的背叛當中呢？要知道有審判。
第二，是猶大的總結︰「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」(1:20–21)「真道」是指信心，就是與神的互動。我們要不斷地操練信心，增加與神的互動，並且操練方言禱告。此外，要彼此相愛，才能保守自己常在神的愛中。並且，我們要對罪敏感，知道自己常常做錯事，就需要仰望神的憐憫。歸納起來，就是與神、與人有緊密的關係。「有些人存疑心，你們要憐憫他們；」(1:22)我們給人恩典，神也會多給我們恩典，我們如何待人，神就怎樣待我們。憐憫是神的第一個屬性︰「……耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，」(參出34:6)我們也要按神的心意，以憐憫待人。
當我們對神有信心，對人有憐憫之後，就可以面對接下來的啟示錄了。■【內容經編輯組摘錄成文】