勝過試探三二一
前言
路加福音第4章對我來說頗特別。我信了主一段時間，我感覺耶穌很有能力，但教會沒有能力，並且四福音記載的只是歷史故事，現在已不再發生。後來我讀到路加福音第4章1節，發現原來耶穌被聖靈充滿，所以大有能力，到我經歷聖靈充滿，我仍感覺和耶穌的能力相差很遠，我被這問題困擾了很久。當我對聖經再熟識些，發現原來耶穌有四十天禁食禱告，於是我也禁食禱告，禁食幾次後，感覺好了些，但仍和耶穌的能力差很遠，我繼續問神，神告訴我因為耶穌對聖經很熟，而我呢？於是我又努力讀經。
這章講到魔鬼的試探共有三個，耶穌勝過試探，如果我們也可以勝過這些試探，做其他事就容易得多了，所以我很留意耶穌的回應。
進入主題之前，我先做幾個歸納：
(1)「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」(4:13) 原來魔鬼只有三招，用完這三招就走，下次來，還是這三招。「眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：這不是約瑟的兒子嗎？」(4:22) 耶穌是神的兒子，眾人卻說祂是約瑟的兒子。當然耶穌是約瑟的兒子，但這裡強調祂只不過是約瑟的兒子，鄰居的孩子而已。魔鬼對耶穌的試探一直在發生，甚至當耶穌被掛在十字架上的時候，人對祂說的話也一樣，「祢若是神的兒子，下來吧！」或者，「祢若是神的兒子，救自己吧！」你可以看到魔鬼來來去去只是三招而已，牠以為這三招可以打敗耶穌，最終失敗了，失敗了又再來過。
(2) 面對魔鬼試探，耶穌只用一招――「經上記著說」。其實耶穌的招數很多，在啟示錄耶穌騎著白馬從天上而來，祂的衣服寫上了很多名字：誠信、真實 (參啟19:11)，有很多名字聖經都有記載，還有一些聖經沒有寫出來，都是耶穌的絕招。譬如：爭戰到最後的時候，耶穌還有一個名字叫做「永不失敗」，魔鬼就沒辦法了。在這裡，耶穌只用了一招就把魔鬼解決，就是「經上記著說」。如果我們可以把聖經讀得通透，我們也可以勝過魔鬼。
(3) 魔鬼其實也很愚蠢，當牠試探耶穌的時候，牠用的第三招是「經上記著說」，好像要和耶穌比試誰的聖經熟。耶穌是道成肉身，祂是用道造出來的，祂說的每句話、做的每件事，都是用道造出來。魔鬼用聖經和耶穌較量，這不是愚昧的行為嗎？
一、身份的試探
「魔鬼對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」(4:3) 魔鬼試探耶穌是不是神的兒子，要祂證明一下。這看起來是無聊的問題，卻是我們常落入的陷阱。如果有人問你可不可證明你是你爸爸生的？其實你並不需要去證明，因為你本來就是爸爸生的。如果有人說你必須考上大學才是父親的兒子，這根本毫無意義。但實際上我們又會落入這圈套裡，我們想用能力證明我們配得這身份。
耶穌能把石頭變成食物嗎？當然可以，因為祂是無所不能的，到祂真的變出食物來給大家看，祂就會墮入魔鬼另一個陷阱，就是用能力證明祂是神的兒子。不管耶穌能不能把石頭變成食物，祂都會墮入陷阱。其實關係並不需用能力去證明，我們總想做很多事情證明我們配得這個關係，這是魔鬼的圈套。我們的父母，兄弟姊妹作奸犯科，被關住監牢，他們仍然是我們的家人。無論我們的家人多糟，仍然是我們的家人，關係和能力沒有關連。就如神學生，可能會有個聲音對你說：「如果你來讀學房卻不懂權能服事，還算讀過神學嗎？」魔鬼會對神學生這樣說，牠也會對傳道同工說：「你是傳道人，你要……為甚麼你做不到？」
二、異象的試探
今日的主題「勝過試探三二一」, 「三二一」就是指三個試探，二個戰場，一招回應。二個戰場，一個是身份的戰場，關乎你從那裡來；第二是關乎你的終局，你往那裡去，這要考驗你的異象。
耶穌的異象是甚麼？其中一點是「世上的國要成為我和我主基督的國」，魔鬼把耶穌的異象展示給祂看，只要耶穌向牠下拜，一切權柄、榮華都給祂。
魔鬼這個試探有幾個特點，第5節魔鬼領耶穌上了高山。上高山需要時間，但經文說：「霎時間」，我相信魔鬼用超能力，時空轉移，瞬間把耶穌帶到高山去。魔鬼對耶穌說：「你若在我面前下拜，這都要歸你。」拜魔鬼是甚麼意思？魔鬼是謊言之父，耶穌只要說謊言，魔鬼就會控告人，只要耶穌學牠也去控告人，祂就得到一切權柄、榮華。魔鬼提供另一條更快的捷徑，讓人只需透過說謊、控告就可以得到一切，但這全是虛假和騙人的。
所以第二個試探是試探耶穌是否按正路而行，以成就神的異象。很多人這樣就陷入迷惑中，只看眼前。在職場上為了一些事就把同事犠牲了，為求目的而不擇手段，這是魔鬼要人走的路。但神要我們按祂的法則成就異象，手段重要，方式也重要，我們怎樣成就異象也非常重要。耶穌回應魔鬼：「當拜主─你的神，單要事奉他。」(4:8) 耶穌對這等事情做了很清晰的界定。我們要守法、守規矩，看重神所看重的；神看重關係，我們要在合神心意的關係中成就異象，這是第二點要說的。
三、懷疑神
「魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：你若是神的兒子，可以從這裡跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你；他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」(4:9-11) 這裡出現幾個問題，魔鬼為甚麼帶耶穌站在殿頂，不是應該在聖殿裡敬拜神嗎？為何會踏在殿頂上，這位置是不對的，這是魔鬼的陷阱，要耶穌懷疑神，天父不是說過要保護祂嗎？
我們很常說：「如果你愛我，就要……」。我們常利用別人的承諾和應許來轄制他，之後又考驗他說的話是不是真的。換另一個例子，神應許我們，我們出去傳福音的時候，可以醫治病人，倘若吃了甚麼毒物也不害怕，也不會死，你就會問是真的嗎？下次去短宣就找一些毒物來試試吧！不，耶穌的意思是假如有人要害你，把毒物給你吃，祂會保守你，並不是你要去做一些很笨的事情，然後問耶穌會不會來幫助你。很多時候情侶吵架，都出現這模式，做一些事，看對方有甚麼反應，有沒有達到標準。
所以第三個試探是懷疑神。我們是神的兒子，我們不必做甚麼去證明，這關係沒有人可以改變。我們既是神的兒子，我們就可以事奉神，有神兒子的身份和尊貴，我們以時間、精力、才華來服事神，神會告訴我們做哪些事，我們就照著做，直到見主面。
我們知道自己的起點，自己的終局，這是最理想。但人往往因為自卑，很想證明自己配得這身份，就落入第一個陷阱，又或者用一些彎彎曲曲的方法做神託付事，但都不是神要的。實際上，我們把異象看得太重要，比看神的性情更重要；看事工看得太重要，以致我們認為不擇手段也是神容許的。神交付我們一些事情，我們會以為用一些小聰明，走灰色地帶，覺得神仍然容許。我們忠心事奉神，神把榮耀加在我們身上，因為教會要與基督一同作萬有之首。有時候，我們太看重榮耀，該睡覺卻沒有好好去睡，該休息卻沒有去休息，硬要把事情完成，完成了就滿有成就感。倘若做不好，就覺得別人會怪責自己的表現，然後就陷入很多心思意念的混亂當中，又對神充滿懷疑，想要試探神，也花很多時間試探人，因而產生轄制和控告。
我們要活得簡單，享受我們的身份，喜樂地事奉，其他的不要管，因為那些事只會搖動我們的核心信念。我們做該做的事，好好讀神的話語，遇到任何事先想一想聖經怎樣回應，我們會輕省很多，且活得平安。【內容經編輯組摘錄成文】