義人必因耶和華歡喜
前言
人會射箭，神也會射箭，但最後定論是神的箭。人的箭只是一個現狀、事實，不能作永恆的判決。不管誰說話，只有神有最後定論的權，所以，對於人所講的，既然不是定論，我們就不需要回應。我們真正要回應的，是向神回應。這就是這詩篇要說的。
一、投靠：向神發聲(64:1-2)
「神阿，我哀歎的時候，求你聽我的聲音。求你保護我的性命，不受仇敵的驚恐。求你把我隱藏，使我脫離作惡之人的暗謀，和作孽之人的擾亂。」(64:1-2) 詩人面對仇敵的攻擊的時候，他來到聖殿，在神同在中，向神說話。他向神說的第一個字就是「聽啊」，就是「聽啊，我的神！祢要聽我的大叫。」我的聲音，原文就是大叫。哀歎，就是用大叫的形式來說話，詩人向神大聲地哀歎，也大聲地說話：求祢保護我的性命，脫離仇敵的驚恐，因仇敵用很多事情驚嚇我，讓我恐懼。所以他來到神的面前，求神隱藏他，用祂的同在和慈愛包圍他，使他脫離仇敵的暗謀和擾亂，因為他的敵人是作惡、作孽的。
二、遭害：惡謀、毒箭(64:3-6)
「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像比準了的箭，要在暗地射完全人；他們忽然射他，並不懼怕。他們彼此勉勵設下惡計；他們商量暗設網羅，說：誰能看見？他們圖謀奸惡，說：我們是極力圖謀的。他們各人的意念心思是深的。」(64:3-6)
惡人的攻擊，就是惡謀和毒箭。他們的言語，像刀這樣利，像箭那樣快，並且是對準我，在暗地裏射向我。他們以為沒有人看見他們所作的惡事，而且以為自己的心思是深的，沒有人能猜出來，所以他們極力圖謀惡事。這是詩人對攻擊他的人，就是他的敵人的看法。他們的話語是充滿惡毒、詭計，要做成一個網羅，讓詩人陷在當中。他們這樣作，一點懼怕也沒有。詩人說：我在神面前是完全人，是義人，是正直人，是投靠神的人。現在我來到神面前，祈求神的隱藏和保護。
這首詩可以分兩個層面看：第一個層面是個人的層面，詩人面對周圍的人的攻擊，就到聖所裏投靠神，向神陳情、哀歎，求神保護他。這首詩是否大衛寫的，或只是一首收集到大衛詩集的詩，這是沒有定論的。
第二個層面是國家的層面，是以色列國家的層面。詩人代表以色列，面對敵國的攻擊，他寫了這首詩篇，向神哀求，求神保護以色列。敵國發出惡謀，在外交和政治上孤立以色列，甚至在以色列國內作離間分化，使他們彼此對立，使反對敵國的人面對攻擊，削弱他們的勢力。今天的中、美、日的關係，他們之間就有很多外交的爭戰。另外，美國、日本、韓國、菲律賓等，一起來圍堵和孤立中國，興起很多事件來達到他們的目的，例如有海權的爭奪、地方的爭奪等。
最近快要選舉立法局議員，有些人為了爭取選票，掀起不同團體的矛盾對立，然後假裝來幫忙解決這些矛盾，藉此提高他們的知名度。有些人更挑起一些爭端，讓人覺得自己是受害人，然後他們就來幫助他們，為他們出頭，為他們爭取利益。這就是地上的政治。
詩人是怎樣看？惡人磨舌，發出惡毒的言語和計謀來攻擊我，或我的國家，或我的群體，我要來到神的面前，向神大聲呼叫：神啊！祢聽我的聲音，仇敵向我們發箭。我們應該怎麼辦呢？我們不要發箭反擊。仇敵向我們發箭，我們要向神發聲，我們要禱告，要投靠神，因為耶和華是我們的神，是我們的保護。如果仇敵向我們發箭，我們也向他們發箭，我們就沒有以耶和華為神。
在《列王紀》耶利米的時代，以色列面對攻擊，國內有些派別的人要投靠埃及，埃及也來找他們，但神要他們不要倚靠埃及，或別的勢力，要單單倚靠神。國家的事是如此，公司的事也是如此，教會很多的事情也是如此。耶和華是我們的拯救、我們的磐石、我們的高台、我們的保護，所以當我們面對敵人發箭的時候，我們不需要製造弓，製造箭，預備戰車，來跟他們拼過。這是神子民爭戰的策略。
三、感恩：神發審判/報應的箭(64:7-10)
「但神要射他們；他們忽然被箭射傷。他們必然絆跌，被自己的舌頭所害；凡看見他們的，必都搖頭。眾人都要害怕，要傳揚神的工作，並且明白他的作為。義人必因耶和華歡喜，並要投靠他；凡心裡正直的人都要誇口。」(64:7-10)
仇敵向我們發箭，我們向神發聲，神就用「大挪移神功」，使射向我們的箭反射回去，使仇敵的惡謀也反彈回去，仇敵就會被自己的箭和惡謀所傷。
這詩篇有很多相對，惡人在暗地射箭(參64:4)，完全人求神把他隱藏(參64:2)；惡人發箭(參64:3)，我相對的回應是向神發聲(參64:1)；仇敵極力圖謀惡謀(參64:6)，讓我們驚恐；我們求神幫我們脫離這些驚恐、攪亂和暗謀(參64:2)。我們要隱藏在神裏面，這樣仇敵的一切攻擊就不能臨到我們；他們以為沒有人看見他們的惡謀(參64:5)，但神的箭卻看見他們，所以他們忽然被箭射傷(參64:7)；他們以為自己的惡謀是深的，講話傷害人沒有人知道(參64:6)，但是他們必被自己的舌頭所害，被自己攻擊的話和惡謀絆倒，他們的計謀完全被顯露出來和敗壞。凡看見他們的必都搖頭，眾人都要害怕，不敢作惡；他們看見惡人遭報、義人被攻擊，神卻保護義人，這是神的工作，他們就要傳揚神的工作，並且要明白神的作為(參64:8-9)。
當神發出審判的箭的時候，神的救贖臨到，所以，這一段經文不是單單等候神的拯救，是已經進入感恩。詩人用一個「必」字來表達，就是這些事情要成為他永遠的鑑戒，以後凡面對這些事情，他就知道耶和華會保護他，而不需要怕仇敵的計謀。所以無論是過去、現在或是將來，我必因耶和華歡喜，我投靠祂，我要榮耀祂。我投靠神，就有喜樂和得榮耀；而作惡的人，會被神的箭射傷，被自己的惡謀所絆倒，被自己的舌頭所傷害，因為我們的神聽見和看見，祂會報應，為祂的兒女施行保護。
這篇詩篇在以色列頌讀的時候，就是宣告神會保護以色列和個人，拯救他們脫離一切咒詛。更深的層面，不單在國家和外交上，而是在靈裏的爭戰，這些苦毒的話語，其實是咒詛，好像巴蘭要咒詛以色列一樣，是巫術，是屬靈的黑暗勢力，這是第三個層面。但是當這些勢力來攻擊我們的時候，我們也無所懼怕，因為神的手、神的靈仍在，我們隱藏在神的同在裏。所以無論在個人、國家，或是靈界裏，我們都不用懼怕惡人的攻擊，要因耶和華歡喜。
禱告及回應
親愛的天父，我要投靠祢！縱然仇敵用惡言攻擊我，使我懼怕，但我要讚美祢，因為祢必為我發報應的箭，拯救我脫離兇惡、網羅。我要傳揚祢豐盛的慈愛，見證祢奇妙的作為。阿們！■【內容經編輯組摘錄整理成文】