看見復興
前言
《約翰福音》第四章裡記載了兩個人物，一個是撒瑪利亞的婦人，另一個是大臣；一個在撒瑪利亞，另一個在加利利；一個女的，另一個男的；撒瑪利亞的婦人是社會低階層的人，大臣卻是社會上地位高的人。兩個不同背景的人，卻又有著共同的地方。撒瑪利亞原是福音未到之地，因為猶太人和撒瑪利亞人素無往來，現在福音卻在撒瑪利亞和加利利傳開。當我們看另外三卷福音書，就知道耶穌在加利利一帶醫病、趕鬼、傳福音，特別是《馬可福音》，一開始就講到耶穌在加利利趕鬼。
我們先來看這章最後一節經文：「這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是他從猶太回去以後行的。」(4:54) 第一件神蹟是迦拿婚宴，耶穌把水變為酒，第二件神蹟就發生在這裡。兩個神蹟相隔好一段時間。在這神蹟以後，很多神蹟都不斷出現。我相信撒瑪利亞的婦人和大臣的事蹟有共同的意義，就是福音如何到達未得之地，並且復興怎樣開始。復興的臨到有需要多方面的配合，有神的工作，也要有人的配合。
一、婦人的見證翻轉全城 (4:1-42)
「主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多（其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗，）他就離了猶太，又往加利利去。」(4:1-3) 耶穌看似低調的離開，其實一開始祂就知道自己要上十字架。前一章講到摩西如何舉起銅蛇，人子也必照樣被舉起來，聖殿三日被重建，都是講到祂要上十字架，所以祂知道自己要死，也知道法利賽人嫉妒祂，連彼拉多也知道祭司長是因為嫉妒耶穌，才將祂捉拿。耶穌的名被廣傳，祂的知名度越來越高，但祂覺得祂的工作還未完成，所以祂先行離開耶路撒冷。第3-4節：「他就離了猶太，又往加利利去。必須經過撒瑪利亞。」從猶太到加利利，中間是撒瑪利亞，所以經過撒瑪利亞是理所當然，是必須的。這「必須」用得很特別，因為猶太人和撒瑪利亞人不相往來，又怎可說「必須」呢？其實猶太人從耶路撒冷往加利利，他們會繞過撒瑪利亞，沿著約旦河邊上去，因為兩個民族有隔閡。
撒瑪利亞是北國以色列被亞述滅亡後集體遷徙的地方，然後亞述國又將很多人搬到撒瑪利亞，讓他們彼此通婚，所以在猶太眼中撒瑪利亞人是雜種。猶太人要保持聖潔，所以與撒瑪利亞人不相往來。因此，絕對沒有「必須經過撒瑪利亞」這回事，應該是「必須繞過撒瑪利亞」才對。但對耶穌來說，卻沒有這隔閡；祂打破地理和民族的隔閡。在第9節中「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往」，原文的意思是「原來猶太人不用撒瑪利亞人用過的物品」，所以他們甚至連吃飯也不會在一起。兩者不單在地理上有區隔，在民族上也有，甚至在第27節門徒希奇耶穌和一個婦人說話，因為猶太拉比從來不跟女人說話的，所以男女之間也有隔閡，連信仰之間也有隔閡，他們會爭論敬拜的地方到底在撒瑪利亞，還是在耶路撒冷。你會看到當中有重重的阻隔，甚至這個婦人自己也有很多的隔閡。一般人不會中午去打水，因為中午是吃飯的時間，並且天氣炎熱，所以會選擇在清早或傍晚打水，而她選擇中午去打水，是為了要避開人群，因為她是淫亂的婦人，曾經有五個丈夫，人家都不喜歡她。本來猶太人和撒瑪利亞人之間已有隔閡，這撒瑪利亞婦和其他的撒瑪利亞人也有很多的隔閡，我們可以看到耶穌怎樣突破重重的隔閡，把復興和祝福帶到這個地方。
耶穌走到中午，累了要休息，祂看到撒瑪利亞婦人來打水，於是和她開始交談(參4:7)。如果耶穌對她說中午來打水很辛苦，她不一定會理睬耶穌，因為猶太人不會跟撒瑪利亞人說話。「耶穌對他說：請你給我水喝。」(4:7b) 婦人立時覺得當她被眾人排擠的時候，原來她可以幫助耶穌。這隔閡漸漸被打開，於是她開始和耶穌對話。他們的對話和前一章耶穌和尼哥底母的對話有點相同，就是一個說重生，人老了怎樣可以再生出來；這裡明明是耶穌向婦人要水喝，然後耶穌又自己回答：你若知道和對你說給我水喝的是誰，你必早求他(參4:10)。耶穌明明向婦人要水，但又說祂有水，於是「婦人說：先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」(4:11) 她在說物質界的水，而耶穌說的水是喝了永遠不渴。其實他們在談不同層次的問題。「婦人說：先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。耶穌說：你去叫你丈夫也到這裡來。」(4:15-16)
當我們與神互動，開始時好像我們在幫助神，就如撒瑪利亞婦人，耶穌問她要水.但過一陣子，原來耶穌那裡有好水，於是婦人向耶穌要永不再渴的水。但耶穌首先要處理的是罪的問題，婦人向耶穌要水，耶穌卻吩咐她把丈夫帶來。本來談的是物質界的水，然後談到活水，現在又談到另一個層次，由活水跳到罪的問題。耶穌的水是真的，但人罪的問題要先處理好。婦人說她沒有丈夫，於是耶穌用知識言語和她對話，從外表看她現在沒有丈夫是對的，但實際上她曾經有五個丈夫。耶穌既了解她的話又肯定她。婦人很驚訝耶穌為甚麼知道，祂一定是先知。人有需要，人靠近神，神就跟她談罪的問題。當耶穌和她談罪的問題的時候，她卻轉換話題，轉到神學方面去：到底敬拜應在耶路撒冷，或是在撒瑪利亞？但神的主線沒變，人卻會逃。耶穌回答她。在第25節，婦人知道彌賽亞要來，於是耶穌表明身份，婦人就信了。關鍵就在這裡，婦人知道耶穌是彌賽亞，她馬上放下水罐子，回城裡告訴許多人，她驚奇耶穌竟然知道她的過去，其實全城人都知道的。因為她願意敞開自己，眾人就發覺她不一樣，很想聽她遇見的耶穌是甚麼一回事，接下來就有許多人信主。這是撒瑪利亞地區的狀況。我們看到耶穌是用權能翻轉撒瑪利亞的，祂到一個淫亂的城市裡尋找一個淫亂的器皿，當這淫亂的器皿願意回應神，這城市就改變了。
耶穌揀選器皿，人要回應，勇敢作見證，今天不管我們來自哪個地方，我們過去如何，如果我們的過去很淫亂，我們就可以靠著神得著淫亂的人；如果我們的過去是被賭博捆綁，我們就可以靠著神得著被賭博捆綁的人；如果我們過去是學業、工作都很優秀的人，我們就可以得著這些族群。神樂意使用我們每個人，但我們也需要願意把自己交出來。
二、大臣因信見兒子活了 (4:43-54)
耶穌到了加利利，「加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們也是上去過節。」(4:45) 加利利人因為知道耶穌在撒瑪利亞所行的神蹟，所以他們接待耶穌，和祂吃飯、交通，但他們對耶穌沒有期待，也沒有神蹟發生；有時候，我們有神同在，卻無神蹟發生。知道耶穌會行神蹟，但我們沒有期望，就沒有神蹟出現。我們的信仰久了也會變成這樣子。是的，耶穌在四福音行過神蹟，但祂會行神蹟在我身上嗎？可能會，又可能不會，看看吧！這群人接待耶穌，卻不期待耶穌作工，也沒有看見神蹟。
這時大臣出現，真是有愛就有力量，他為了兒子跑來找耶穌，因為他兒子快死。這裡耶穌彷如一位有名的醫生。「那大臣說：先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。」(4:49) 他希望趁兒子未死，看看耶穌有甚麼法子救他兒子，他對耶穌有期待，但這期待沒有越過死亡的界綫。在大臣眼中耶穌是高級有能力的醫生，但功力只限於兒子死亡之前。
耶穌對大臣的回答很有趣，「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」(4:48) 大臣的回答是：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。」(4:49) 這時候耶穌就說：「回去吧，你的兒子活了！」(4:50) 這狀況完全超越了大臣的觀念。大臣只把耶穌看作一個很有能力的醫生，從沒有想過耶穌連他兒子也不用看，他兒子就可以得醫治。他必別無他法，也只好信耶穌所說的話。當他相信耶穌的話，要回頭走的時候，兒子的病就好了。大臣回家確認兒子真的好了，大臣非常高興，就做見證，而且全家就信了(參4:50-53)。加利利第二神蹟就這樣發生了，自此之後，很多人都來找耶穌。
我們看到神渴望在全地作工；耶穌很常用權能方式來打開一個地方福音的門，不論是透過知識言語或醫病，耶穌都做，但人也要與神同工。撒瑪利亞婦人勇敢作見證；加利利的大臣也用信心做見證。神在全地作工，人要用信心和見證回應神。
我覺得神對「611」很好，我們當中有過千人會先知預言，也有很多人可以為人做醫病的禱告，我們得著這屬靈的恩賜，也看到神蹟的發生。我們可以像耶穌一樣，靠著神的靈到處用權能服事人，我們也可以成為啟動復興的器皿。另一方面，我們在「611」有神與我們同在，但是我們怎樣才能更深經歷到神？我們的信心需要被提升。神要作工，就看我們是否願意繼續跟上去，願意為神作見證，以致我們可以常常經歷到神的同在。
禱告及回應
親愛的天父，感謝祢樂意在我們中間行神蹟。求祢幫助我們預備好被祢使用，作個啟動復興的器皿。阿們！■【內容經編輯組摘錄整理成文】