五個對比
前言
十八及十九章都記述耶穌的受難，十八章提到耶穌被捉拿後受審，十九章提到受刑和上十字架，然後死在十字架上和埋葬。今天講前半部，基督被捉拿及受審。
基督是完全的神、完全的人，祂為我們的緣故倒空自己，願意為我們死，從祂所受的苦難中流出祂對我們的恩典和救贖。如果沒有基督的苦難，律法就不能夠得到滿足，這恩典是從基督的苦難和生命流露出來，「充充滿滿地有恩典，有真理。」(參約1:14a) 先恩典後真理，祂的恩典是在真理之上。祂的恩典是從真理流出來，祂滿足了真理的要求，然後祂釋放出恩典。從經文中可以看到人不明白耶穌基督的恩典，就連當時的宗教權威大祭司也不明白。
今天這一章經文的主題是：基督被捉和受審。若按照分段，可以分為三段：
一、耶穌被捉拿、被捆綁 (18:1-12)
二、耶穌受大祭司審問 (當中包括了彼得三次不認主) (18:13-27)
三、耶穌受外邦人彼拉多審問 (18:28-40)
今天的分享不會按分段，分段只為使大家更明白聖經的內容。今天主要向大家分享五個對比。
這五個對比都指向耶穌是神的兒子，祂是神，卻受到人的審問，被人出賣，神人之間的對立。神的兒子怎可能被捉拿呢？怎可能受審呢？受審的應該是人。「太初有道，道與神同在，道就是神。」(約1:1) 祂擁有神的地位、本質、屬性，祂既然是神，為何會被捉拿和受審？這對比顯示神願意為人受苦、受難，祂為了愛和救贖，願意走上苦難的道路。祂的災難是從人而來，應該是人被捉拿和受審，人應為自己的罪在神面前受審判，人應該要受苦，但神願意倒過來，這是神給人的恩典。
一、神的兒子與差役的對比
耶穌來到汲淪溪，「在那裏有一個園子，他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方」(18:1b-2a)，「猶大領了一隊兵和祭司長並法利賽人的差役，拿着燈籠、火把、兵器，就來到園裏。」 (18:3) 其實耶穌知道他們要找誰，「他們回答說：找拿撒勒人耶穌。耶穌說：我就是！賣他的猶大也同他們站在那裏。耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上。」(18:5-6) 那些捉拿耶穌的人全都倒在地上，從這點來看，到底是誰在捉誰呢？耶穌沒有任何進一步行動，只是看著他們倒地在上。其實這時耶穌要殺他們或逃跑都可以，祂可以隨意待他們，而且沒有人可以捉住祂。如果耶穌不願意被捉，根本沒有一個人能捉到祂。耶穌剛出來傳道的時候，也曾經試過類似的經歷，有一群人要把祂從山崖上推下去，可是耶穌從他們中間走過去，沒有人能摸到祂 (參路4:19-30)。
神的兒子與這一群差役成了一個很強烈的對比，到底是誰捉誰呢？他們是否真的能夠捉到耶穌呢？他們完全不能。可是此時耶穌甚麼都沒有做，耶穌收回祂的能力，「他又問他們說：你們找誰？他們說：找拿撒勒人耶穌。耶穌說：我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」(18:7-8) 耶穌保護祂的門徒，祂願意將自己交出來讓差役捆綁(參18:12)。
「西門彼得帶着一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳，那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說：收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(18:10-11) 到底是誰捉誰呢？其實是耶穌將自己交出來，否則根本沒有人能捉到祂，能力上沒有人能勝過祂，沒有人能捉到祂。血漏婦人一摸祂就有能力出去(參可5:25-29)，更何況一般的人要綁祂、捉他！耶穌要發揮祂的神能，誰可以接觸到祂？如果踫到祂無比的能力，這些人都要死光，可能連看一看都要死，如果耶穌完全發揮祂的神聖，誰可以見神呢？若不是祂倒空祂的神聖，誰都沒命。但是這一群差役卻要捉祂，根本無人有能力可以捉祂。
二、耶穌與兩個大祭司的對比
兩位大祭司，一個是亞那，一個是該亞法。亞那審問耶穌，以門徒的軟弱和耶穌的教訓來盤問祂(參18:19)，「耶穌回答說：我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方教訓人，我在暗地裏並沒有說甚麼。你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼。我所說的，他們都知道。」(18:20-21) 耶穌不直接回答他，反叫大祭司問那些聽道的人。在此耶穌沒有正面回應，也不回答。大祭司的位份只能聽耶穌講話，完完全全只有聽的份，大祭司原本就沒有權柄審問耶穌，大祭司要審問耶穌甚麼呢？耶穌要講的都已經在明處講了，要問就問眾人，不是問耶穌，耶穌並沒有回答他。在這裡到底誰有權審問呢？大祭司是用人的權去審問神，耶穌說祂要說的都在明處說了，眾人都知道。「耶穌說了這話，旁邊站着的一個差役用手掌打他，說：你這樣回答大祭司嗎？耶穌說：我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」(18:22-23) 這裡看到大祭司亞那對耶穌的指控完全沒有關係。最後是誰說話呢？ Who has the last word？是神！最後說話的是神。亞那要審問耶穌，但亞那最後卻啞口無言，這一位大祭司在神面前無言以對。真理在耶穌那邊，耶穌說的都對，耶穌說的都是是的，亞那說的卻全不是，所以是耶穌在說話，耶穌說的才是真的，亞那找不到耶穌的罪，耶穌完全無罪，亞那不能把耶穌入罪，反而顯出亞那的不真實。
接下來「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆着解去的。」(18:24) 到了該亞法的地方，經文沒有記載該亞法說了甚麼。這兩位大祭司在神面前沒有辦法講出任何有內容的話，所以經文把該亞法面前審問的內容也省略了，這審判官在神面前啞口無言。這裡神面對人的審判，如同神面對差役的捉拿一樣，有誰能審問耶穌呢？猶太人以律法可以審問耶穌嗎？兩位大祭司按照律法來審問耶穌，但最終都無言以對，更不能以律法來定耶穌的罪。律法在誰的手中？律法在耶穌的手中，大祭司能否找到耶穌有罪呢？完全找不到！到底這兩場審判是誰在審問誰呢？表面是耶穌受審，其實是兩位大祭司受審，他們面對耶穌卻無言以對，也沒有辦法把耶穌入罪。但耶穌卻願意在他們面前受審，耶穌要掙脫兩條繩子很容易，但是祂沒有，祂在律法上可以駁倒這些人，這些人完全啞口無言，但耶穌為了救恩，願意經歷人的審問。
三、耶穌與門徒彼得的對比
耶穌的門徒本想與耶穌一同得國，甚至想在得國之後，一個要坐耶穌右邊、一個坐左邊(參可10:37)，他們卻想不到耶穌上耶路撒冷是要受死的。此時，彼得拿出刀來(參18:10)，以為這是起義的時候，是建立以色列國度的時候，是神復興以色列的時候。但神叫彼得「收刀入鞘吧！」(18:11b) 神的國不是這樣成就的，人的想法都是血氣。
在這裡看見耶穌保護祂的門徒，「你們若找我，就讓這些人去吧！」(18:8b) 兵丁當然接受，耶穌主動願意交出自己，他們也樂意讓這些門徒離開，所以門徒就走了。但「西門彼得帶着一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳，那僕人名叫馬勒古。」(18:10) 如果門徒起來抵抗兵丁，兵丁也沒法還擊，但耶穌說：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(18:11b) 祂願意喝父給祂的杯，祂願意遵行那差祂來的那位父的旨意，甚至到最後祂願意喝下這苦杯。門徒能否也喝這苦杯呢？當西庇太兩個兒子說：一個要坐右邊，一個要坐左邊的時候，耶穌問：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」(參太20: 22) 我們當門徒的真的喝不了主的杯，但主耶穌說：父啊！祢給我的杯，我要喝。但門徒卻跑光了。接下來又看到彼得兩次說「我不是」、一次「又不承認」(參18:17,25,27)。耶穌卻說：「我就是」(參18:5,8)，我們當門徒的，常常會否認主，常常會出賣主，甚至會否認真理。我們與真理差距很遠，我們不是真理，我們會否認神、會退後、會軟弱。試想想，我們在許多場合否認了主多少次？拒絕了真理多少次？我們是多麼軟弱的人！
但我們的神卻願意承擔門徒一切的軟弱，耶穌是否知道彼得會三次不認祂呢？祂知道，之前祂已經說過了。神願意承擔人的軟弱。這裡可以看見一個真理，就是我們人真的很軟弱，就算強如彼得的門徒，仍很軟弱，所有的門徒也很軟弱，在這裡最不軟弱的就是約翰，可是約翰也只能遠遠地跟著。我們的主說：「我就是」，門徒招牌的話：「我不是！」逃避責任，推卸責任，怕受苦難，這就是我們。我們真是很軟弱，我們常常墮落於軟弱中，但耶穌卻願意承擔我們一切的軟弱。關鍵就在這裡，耶穌明明知道門徒會出賣祂，三次不認祂，但耶穌仍然讓他們走，仍然挽回他們，復活後向彼得問三次。其實耶穌之前就明白，門徒是怎樣的，祂都知道，但祂願意承擔他們的軟弱。
我們要承認自己的軟弱，但我們更要堅持跟隨主！縱然我們軟弱，就算我們跌跌踫碰，仍要跟隨主。彼得很軟弱、很懼怕，但他沒有一出事就離開，他仍然掙扎住要進大祭司的園子，雖遮掩著不讓人看到，但他仍願意跟隨，只是他很軟弱。
弟兄姊妹，我們跟隨主要保持這樣的心，沒錯，我們是軟弱的，是有罪的，但只要我們願意跟隨，縱然軟弱，神會轉化我們，神會幫助我們，神會原諒我們。有誰不軟弱呢？我們每個人都帶著自己的軟弱往前行，我們愈往前行，神就愈幫助我們。不要因為自己軟弱，就以為神不會接納而跑開。猶大就是這樣，最後不回頭就上吊死了。其實猶大縱然做了這種事，只要他肯悔改回頭，相信耶穌仍會原諒他。
四、耶穌與彼拉多的對比
彼拉多這位巡撫審問耶穌，但在他們的對話中，彼拉多卻找不出耶穌有甚麼罪，「我查不出他有甚麼罪來。」(18:38b) 顯出耶穌並沒有罪，連這外邦人的官長也找不出耶穌有甚麼罪。第二個重點是，到底是耶穌審問外邦人的官長，還是外邦人的官長審問耶穌呢？在整個對話中，其實是彼拉多在求問耶穌，「耶穌回答說：我的國不屬這世界。」(18:36a) 「彼拉多就對他說：這樣，你是王嗎？耶穌回答說：你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」(18:37) 耶穌沒有為自己的生命辯護或乞求釋放，耶穌在對彼拉多表明自己是誰，真理是甚麼，更指出彼拉多要行出真理。但「彼拉多說：真理是甚麼呢？」(18:38a) 然後就出去。其實是神與外邦人在對話，外邦人不知道甚麼是真理，神親自向他顯出真理。到底是誰審問誰呢？誰在上？誰在下？好像彼拉多在上，可是在靈裡、在真理裡，耶穌在上。
能力上，差役沒有辦法捉拿耶穌；猶太人的律法沒有辦法捉拿耶穌；外邦人的權柄也沒有辦法捉拿耶穌，只是耶穌完全將自己交出來。耶穌若不是心甘情願地面對這一切苦難，祂根本不需要面對這苦難。
五、耶穌與巴拉巴的對比
耶穌與巴拉巴之間，人最後選擇了釋放巴拉巴，沒有釋放耶穌。這裡顯明神被人棄絕，人寧願選擇一個強盜，讓這強盜出來繼續殺人、搶劫，卻不願意接受這一位神。神為我們受苦，祂被人棄絕，祂只為要拯救我們。
總結
耶穌基督給我們的恩典是從祂的苦難湧流出來的，祂為愛我們而受苦。有一節經文很重要，「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來…」(18:4a)，祂知道將要發生甚麼事，「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(18:11b) 祂知道要上十字架作救贖，在這情況下祂「就出來」(18:4a)，原文的意思是向前行，祂向前行。
弟兄姊妹，當你知道神的旨意的時候，你是否能向前行呢？今天你尋求神的心意，你來到「611教會」，可能神感動你要辭職進入學房受裝備，或神感動你當小組長，或神感動你到非洲或中國去宣教，又或許神感動你要割捨一些東西，你要受苦，不管是放下錢財、感情、關係等，你是否願意向前行？
「向前行」在經文中不單出現一次，耶穌在客西馬尼園的禱告，耶穌很痛苦，祂甚憂愁，經文記載祂「他就稍往前走」(太26: 39a)，其實祂是奮力前行，禱告再禱告，求神加力量，讓祂可以成就神的心意。昨天的經文，耶穌為自己禱告「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」(參17:1b) 在最後的時候祂也要榮耀天父，祂求天父加力量使祂能榮耀天父。
這裡，耶穌知道將要臨到自己的一切事，就往前行，然後問：你們找誰？(參18:4b) 就產生第十八章。今天面對神的心意，縱然是苦杯，你願意往前行，喝神給你的苦杯，背起你的十字架嗎？
禱告及回應
親愛的耶穌，祢的苦杯我們真的無法喝，因為我們都非常軟弱。感謝祢深知我們的軟弱，仍願意為我們被捉、被審、被害。求主幫助我們，有堅定的決心至死仍跟隨到底。阿們！■【內容經編輯組摘錄整理成文】