活在耶和華面前
這一章最重要的一節經文是第6節：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」在這章大衛面臨一個很大的試探，就是他有機會殺掃羅。24章是一個怎樣的狀態呢？前面說到他去找了挪伯的祭司，結果整個城被滅了，大衛找誰幫忙，誰就被殺掉。第二件事是關於基伊拉城，他去救誰，誰就出賣他 。所以這個感覺是很差的，好像沒有人可以幫我，而且我找誰誰都倒霉。這期間他作了《詩篇》142篇，經文說：「我的靈在我裡面發昏」(詩142:3a)，所以狀況很糟。這段時期他也作了《詩篇》57篇，他說：琴瑟啊！你當早起，你要彈琴敬拜神(參詩57:8)，所以他很困難，但仍然繼續對準神，差不多已經到達了極限，這個時候試探就來了。
第1節，掃羅聽說大衛在隱基底，就找了三千個精英去尋索大衛，大衛有六百個勇士，掃羅至少用了5倍的兵力包圍大衛。世界上就有這麼湊巧的事情，掃羅他雖然有三千精兵，但是他卻一個人走進洞裡，這面說到他走進洞裡「大解」(參24:3)，原文寫得比較含蓄，說他進去用衣服去蓋著他的腳，其實就是去大解。就這麼巧，你雖然帶了三千精兵，可是這個時候只有你一個人，而你後面卻有六百人，你是當著六百人面前上廁所。所以如果他真的被殺了也死得很難看。怎麼會有這麼離奇的場合出來呢？全國的人都知道掃羅天天在尋索大衛，他是全以色列頭號的通輯犯，掃羅全面追捕大衛，竟然這時候他要去大解，只有他一個人，而大衛正藏在洞的深處。在以色列的曠野有很多這樣的洞，有些洞可以深到幾十公尺，甚至幾百公尺深，以致六百人都可以藏在裡面。
第4節，「跟隨的人對大衛說，耶和華曾應許你說：我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他。如今時候到了！」這個場景是怎樣發生的呢？到底是惡者的引導還是神的帶領？如果是惡者的引導，就很簡單，當大衛把掃羅殺了，他就可以做王了，因為世人聽見掃羅這麼個死法，也會覺得是天助大衛。但是耶穌就不會坐在大衛的寶座上，因為大衛的寶座怎麼可能是透過背叛、殺了前任的國王而取得？但這件事也可能是出於神，就是神對大衛太有信心，早就知道大衛可以處理得很好。「耶和華曾應許你」，這個時候試探就來了。我發現最大的試探都會跟神綁在一起，明明就是殺人、叛變、篡位，前面卻加一句「耶和華曾應許你說：我要將你的仇敵交在你手裡」，然後又說：「如今時候到了」，就讓我們整個思想混亂了。你看，神有應許，又有帶領，誰說這不是神的帶領呢？就把他殺了吧！大衛聽了也覺得蠻有道理的，他第一步就把掃羅外袍的衣襟割下來。其實衣服是預表身份，特別是君王、祭司的衣服，大衛這樣做，就好像傷害了王，所以他的心裡不太平安，就自責，然後「對跟隨他的人說：我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」(24:6)
這裡有兩個重點，就是「我在耶和華面前」，然後「他是耶和華的受膏者」，所以我不敢動他。到底掃羅是誰呢？對於那些大衛手下的勇士，他是大衛的仇敵；但是照大衛的想法，他是上帝的人。我們有時候對一些人的形像扭曲了，掃羅也是一樣。所以我們怎樣看周遭的人，他的身份是很重要的。第二，就是活在耶和華面前，這是很重要的操練。大衛可以講出這句話，因為他正在逃難，他作了《詩篇》57篇，就是「我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你」，神用厚恩待我！他在曠野不斷敬拜神，他有這樣的生命，所以他可以講出這樣的話來，他說：「我在耶和華面前萬不敢伸手害他。」我們需要常常操練活在神的面前，每個人的方法不一樣，對大衛來講就是敬拜神，對克安通牧師來說就是說「謝謝耶穌」，我們也可以用方言禱告來操練，或者我們等候神，安靜下來，把時間單單給神。當我們能跟神互動，就可以勝過很多試探，比如一個人要手淫，當他想到神在他旁邊，應該所有的興趣都沒有了；當我們要看色情影片的時候，突然覺得神在旁邊，就趕快把手機關掉；或者要論斷權柄的時候，當你覺得神在旁邊，你就立刻安靜下來。其實神本來就在的，我們能不能夠意識到他的存在？
第7節是挺特別的，大衛攔阻跟隨他的人，不容他們起來傷害掃羅，「攔住」這個字的意思就好像把石頭劈開。劈開是分隔開的意思，當他後面跟隨的人要向前衝，他就強力制止他們，然後自己一個人去向掃羅說話。大衛決定不殺掃羅，下這個決定是很困難的，因為掃羅一定要追殺大衛到底，但大衛卻不能殺掃羅，那我要逃亡到甚麼時候呢？逃到50歲、70歲嗎？這個逃亡的底線到底是甚麼呢？大衛已經在一個困局當中，可是他又堅持不殺掃羅，他怎麼向六百個弟兄交代？你堅持不殺他，那等於是自己要被殺了。你自己願意被殺，其他人怎辦？當他的手下想把掃羅幹掉，他卻把他們用力擘開，告訴他們不可以，這是一個非常關鍵的抉擇。
第8節，大衛勇敢地走出來，對掃羅說「我主，我王」，然後跪下去。大衛沒有把掃羅看成仇敵，他敬重掃羅是王，是他的主，所以謙卑地跪下來。第9節，「大衛對掃羅說：你為何聽信人的讒言，說大衛想要害你呢？」這是大衛的智慧，就說掃羅聽信人的讒言，其實根本沒有這樣的事情。我們看古代的宮廷政治，電視上都是這樣演的。忠臣去勸皇上，明明是皇上錯了，卻說是皇上聽信旁邊的小人，根本小人就是皇上自己，是皇上的嫉妒心發作。大衛說，你是被小人騙了，就是給掃羅下台階，聽起來挺順耳的。然後大衛告訴他，我有機會殺你，可是我卻不殺你，因為我是愛惜你的(參24:10)。第11節，他又說：「我父啊！」從「我主，我王」、「我父」這些稱呼，可見他跟掃羅是有關係的。「你由此可以知道我沒有惡意叛逆你」，「我卻沒有得罪你」(參24:11)，然後第12節，他把神搬出來了：「願耶和華在你我中間判斷是非」，第13節，再把俗語搬出來：「惡事出於惡人」，表示我不做惡事，我是義人。
14節又說：我是一條死狗而已，我很卑微，我的父親啊，你不要花這麼大的力氣來追趕我。講出這些話，不是因為大衛口才好，乃是在這個情況下，他把心裡所想的都說出來。他還是很尊重掃羅的，他是我的王、我的權柄、我的岳父、神的受膏者。不知道為甚麼，王就是看他不順眼，想要殺他。所以他一邊逃亡，一邊還是覺得很冤枉。但他很有自制力，即使有機會殺對方，他卻沒有這樣做。
這裡我們看到掃羅的回應，第16節，掃羅說：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」他為甚麼會叫「我兒大衛」呢？因為前面大衛叫他「我父啊」。在很多複雜的關係裡，有時候真的要叫對對方的身份，對方才會用這個身份來回應你。你叫他「爸爸」，他就說「我的乖兒子」。在這裡大衛抓這個身份，他這樣一叫，掃羅似乎就立刻清醒了。他一開口說「我兒」，問題就已經解決了。第17節，他說：你比我公義，你對我是好的，但我對你不好。這是神的光照臨到他身上。然後他又對大衛說，其實你今天有機會殺我，卻沒有殺我，願神恩待你。
20節，「我也知道你必要作王，以色列的國必堅立在你手裡。」這是一個很特別的轉折。首先，掃羅知道大衛要作王，因為撒母耳早就對掃羅說過，他已經另找到一個王了，現在局勢非常明顯，這個人就是大衛。前一章提到約拿單說大衛以後要作王，他要做大衛的宰相。這是王子說的，但是這裡是現任的國王說的，表示大衛經過考驗後，得到現任權柄的祝福，現任權柄承認將來他會替代自己。這是一個非常特別的狀況，大衛真的差不多要畢業了，他已經得到王的祝福了。
但是再往下看，又覺得更加離奇。21節，「現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，在我父家不滅沒我的名。」為甚麼他會這樣說呢？真是難以想像，你既知道他是將來的王，但又怕他，所以趁著你還有王位的時候，要求對方發誓不要傷害你的後裔。所以掃羅既清楚又矛盾，雖然王位已經不屬於他了，但是他還是抓著不放，這就是掃羅的問題。從頭到尾，他抓住的就是王位，為了王位，就懼怕百姓，因為他覺得王位是靠百姓的支持度來鞏固的。這就是掃羅的悲哀。
我們再回頭看整件事，這是一個很艱難的考驗。如果大衛把掃羅殺了，在人的層面是沒有問題的。但是我們怎能做一個好的決定呢？我們一定要知道神是怎麼看的，掃羅是神的受膏者，在這個關鍵的抉擇上大衛勝過了。我們常常遇到很多困難，在人的層面糾結不清，例如我們把關係扭曲了，常常數算對方的惡。其實上帝怎樣看他？上帝覺得應該怎麼做呢？求主來幫助我們。我們隨時都要默想我們所做的事情有神在旁邊看，我們才會得勝，我們才會得到仇敵的祝福，也會得到神的祝福。■【內容經編輯組摘錄成文】