治服心中的惡魔
「次日，從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。」(18:10a)在11章，當亞捫人來攻擊以色列的時候，神的靈大大感動掃羅，那時神把新靈、新心給他；到這裡，惡魔降在他身上，他就胡言亂語。胡言亂語原來的意思就是發預言，有人是被神的靈感動而發預言，有人是因有惡魔降在他身上而胡言亂語。一個當代傑出的領袖被惡魔降在他身上，是因為他沒有辦法治服自己的心。
「大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。」(18:1a) 心相契合就是兩人的心綁在一起，即是約拿單的心與大衛的心綁在一起。約拿單有幾個情結，首先他是愛神的，所以他明白耶和華使人得勝是不在乎人多人少，當他知道父親下令要百姓在沒有把仇敵殺光之下不能吃東西，他就對百姓說，我的父親連累你們了。他覺得他們已經把敵軍打敗了，他父親卻這樣糊塗下這樣命令。後來因為他吃了蜂蜜，所以父親要殺他，使他感到很矛盾。當他聽到大衛跟歌利亞作戰的過程，又聽到大衛說：爭戰的成敗在乎耶和華，覺得大衛的境界比他更高，所以非常激動，他知道這人是神要大大使用的，所以他的心就與大衛的心綁在一起。
「約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」(18:1b) 這話講了兩次(參18:1, 3)，表示他非常愛大衛，所以就與他立約。經文沒有清楚交代他們立甚麼約，但從約拿單的作法可以知道，「約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。」(18:4) 他是王子，他脫下外袍給大衛，表示我是王子，你也是王子；又將戰衣給他，表示保護我的也要保護你；然後把刀、弓等都給他，刀在當時特別寶貴，因為以色列只有兩把刀。約拿單的行為就是告訴別人，我們兩人都一樣，我們是立約的，攻擊他的就是攻擊我，我要盡全力保護他，同時也表示不管將來誰作王，我們都會彼此幫助。約拿單愛神、了解神，所以當另一個人也是這樣時，他就與他綁在一起了。
但是掃羅卻完全相反。「那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。」(18:2) 大衛可以把三公尺高的巨人歌利亞殺了，所以掃羅本來很欣賞他，就立他為戰士長(參18:5)，但後來因為婦女們所唱的歌：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，他就改變了。其實詩歌是表達掃羅和大衛殺死敵人千千萬萬，怎知道掃羅對「千千」很敏感，直接挑動了掃羅的神經，所以「掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」(18:8) 掃羅心中的嫉妒被翻騰起來了，「從這日起，掃羅就怒視大衛。」(18:9) 嫉妒會引發忿怒，然後惡魔就來了。掃羅的墮落是一步一步的，因為有嫉妒，忿怒就來了，然後惡魔就大大臨到。「大衛照常彈琴」(18:10b)，大衛照樣敬拜神。「掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。」(18:11) 「心裡說」在這章出現了三次(18:11、17、21)，當一個人心裡被嫉妒和忿怒充滿的時候，就很容易接受邪靈的聲音(「心裡說」是惡者的聲音)，當他聽到「要將大衛殺了」，覺得很有道理就跟著去做了。
12節，恐懼就臨到掃羅身上，因為他恐怕國位失去。起初掃羅說：「只剩下王位沒有給他了」(參18:8)，表示他抓住的是王位，他認為支持王位的根基就是百姓的支持度，當他覺得百姓比較支持大衛的時候，他就覺得他的王位很危險，這是他心裡的邏輯。當初，撒母耳恩膏他之後，撒母耳告訴他，當他離開之後在靠近拉結墳墓那裡會遇到兩個人，他們會告訴他的驢子已經找到了，他當時去找驢子，神卻要告訴掃羅不要為驢子的事憂慮(參9:20)。世上一切事物不要緊緊抓在手裡，特別是王位，但掃羅沒法突破，他越走越偏。
「所以掃羅使大衛離開自己，立他為千夫長，他就領兵出入。」(18:13) 他不要跟大衛在一起，可是大衛一離開，幾個問題就出現了：第一，大衛是保護掃羅的，他要幫掃羅趕鬼，所以當大衛離開，就沒人幫他趕鬼，他身上的鬼會越累積就越多；而且大衛一直都是很順服掃羅的，第5節，「掃羅無論差遣大衛往何處去，他都做事精明。」大衛在旁邊就顯得掃羅很有權柄，因為大衛做甚麼都順利和成功，就顯示掃羅的命令下得好，這是第二個特點，但如果他離開，就找不到人好像大衛一樣了。如果派大衛去打仗，因為他無論怎樣打都會得勝，他的支持度就會越來越高。所以當一個人有嫉妒、忿怒和懼怕的時候，他就會一直作錯決定了。
「掃羅見大衛做事精明，就甚怕他。」(18:15) 大衛做事亨通，掃羅就想辦法把大衛除掉。「掃羅對大衛說：我將大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。」(18:17a) 當初，誰能打敗歌利亞，王就把女兒嫁給他，所以這時王對大衛說：我要將女兒嫁給你，你繼續為耶和華爭戰。大衛應該非常感謝掃羅王，但有時候人與人之間表現得很謙卑，講一些客氣的話，例如說：不敢、不敢。其實掃羅是想，「我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」(18:17b) 當一個人要殺人的時候，就連上帝的名字都搬出來了，意思是：你繼續為耶和華爭戰，好讓你死在仇敵的手裡。可見人的詭詐已經進到另一個層次了。
但是大衛卻客氣地說，第18節，我豈敢作王的女婿呢？掃羅對大衛的回答應該不太滿意，覺得大衛拒絕他，或者覺得他的詭計不是太順利，所以就把大女兒嫁給別人。後來又發現他的二女兒喜歡大衛，就很高興，覺得機會來了，他又可以設計殺害大衛了。21節，掃羅又繼續聽到惡魔的聲音，這一次他找了臣僕去詢問大衛的意思，大衛就說，我家很卑微，怎麼能娶王的女兒呢？掃羅一聽就明白了，就說：沒關係，你去取一百個非利士人的陽皮。陽皮就是包皮，即是要讓非利士人受割禮。掃羅叫大衛去把非利士人，就是王的仇敵殺了，然後取他們的陽皮給他，這是掃羅的詭計，不過大衛聽了非常高興，最後還交出了二百個非利士人的陽皮，然後就娶了米甲為妻。
「掃羅見耶和華與大衛同在，又知道女兒米甲愛大衛，就更怕大衛，常作大衛的仇敵。」(18:28-29) 掃羅恐懼加增，越走越遠。當我們不能勝過第一個心中的惡魔，就會發覺惡魔越來越多，忿怒進來了，懼怕進來了，但後來更多的懼怕臨到。掃羅明白神與大衛在一起，他曾經也很有神的恩膏，但現在恩膏離開他了，不過他仍能分辨大衛是有神的恩膏的。這一刻，他面臨一個決定：這個人有神的恩膏，我沒有神的恩膏，我應當怎麼辦呢？他就選擇追殺大衛，作他的仇敵。這是他的選擇，因為他要堅固他的王位，就是本來叫你離我遠一點，但發現狀況更差，不如藉女兒將你害死，但現在又失敗了，所以恐懼不斷增加。這是掃羅的問題，他沒有治服心中的惡魔。同樣作領袖，約拿單的心與大衛綁在一起，可是掃羅的心和王位綁在一起，又和百姓的支持度綁在一起，之後又和惡魔綁在一起，接下來他整個思維都是惡魔的思維。一個人開始嫉妒，開始忿怒，他的腦筋就開始混亂了，然後作錯的決定。
以我們現在的想法來看，大衛有神的恩膏是很好的，做我的女婿，我就是岳父，怎麼也高你一級，你也不可能對岳父怎麼樣。掃羅一直追殺大衛，大衛也只能一直逃而已，掃羅是非常安全的，所以大衛成為掃羅的女婿應該是很好的事情，掃羅應該放心，大衛不會叛變的；何況耶和華與他同在，他做的事應該是規規矩矩的，但掃羅沒有這樣的判斷力，就是覺得他威脅自己，所以要把他殺掉，甚至要以神的名義去做，讓他奮勇抗敵的時候給敵人殺死。這是兩條不一樣的路，大衛是神的受膏者，約拿單的反應是把外袍、戰袍、刀、弓箭都給他，與他立約，約拿單做了一個對的回應。但掃羅的回應是相反的，認為你威脅了我，你比較受歡迎，你有天會把我幹掉，所以我要一次、二次、三次地找機會除掉你。其實他也知道大衛是神的受膏者，但是他不曉得怎樣去面對，就任憑心中的惡魔不斷地增長。這時他還是可以回頭的，對大衛好一點，把王位交給他就可以了，但是神沒有把這個恩典給他，他一直做錯判斷。
這件事的根源是王位，他心中的惡魔就是要抓住王位，抓住百姓的支持度，所以越走越偏。我們有時候也會這樣，緊緊抓住金錢、房子、兒子或者工作不放，這樣我們就開始跌倒了。我們要治服心中的惡魔，不屬神的都要拿走。求主幫助我們。■【內容經編輯組摘錄成文】