MP3: 撒母耳記下 9章

領受神的慈愛

「王說:掃羅家還有人沒有?我要照神的慈愛恩待他。」(9:3) 今天要講神的慈愛,神的慈愛就是Kindness。這一章有幾個不同的寫法:「我要因約拿單的緣故向他施恩。」(9:1b) 第7節又講了一次:「我必因你父親約拿單的緣故施恩與你」(9:7b) 「施恩」與「神的慈愛」是同一個字。當神和大約立約的時候,祂說:我要眷顧你的後裔,當他做錯事,我會用杖責打他,但我的慈愛不會離開他。神介紹自己也說,我是有憐憫有恩典,並有豐盛的慈愛。在這裡大衛有一個感動,他找到米非波設。那時米非波設已有孩子,所以也應該超過二十歲了。米非波設在五歲的時候,他的奶媽聽到掃羅和約拿單戰死沙場的消息,害怕大衛來剪除他們,就逃亡,途中不慎跌倒,他的腿就瘸了,所以這時大衛至少已作王十五年了,他仍想起與約拿單的情誼,證明他很念舊。

「大衛問說:掃羅家還有剩下的人沒有?我要因約拿單的緣故向他施恩。」(9:1)「因約拿單的緣故」,可是他問「掃羅家還有剩下的人沒有」,所以恩典的開始是約拿單,可是表達出來是對整個掃羅家,可見他對掃羅的逼迫和追趕是沒有苦毒的,這是大衛作王的身量,他不但不去追討,更要向他的後代報恩。為何他在這時會想起這事呢?或者是有神的感動,因為他說:要照神的慈愛恩待他。原來當年大衛和掃羅立過約,不剪除他的後裔;也和約拿單立約說,要恩待他的後裔。最初他似乎忘記了這事,雖然他沒有殺滅掃羅的後裔,但是卻忘記了對約拿單說的話,神記得,就提醒他,當神一提醒,他就去做,這時神就保守了大衛與人之間的約定。

大衛找到洗巴。洗巴是個極有權勢的人,他有十五個兒子,假若有男有女,他大概有三十個兒女,對我們現代人來說是很難想像的。「王說:掃羅家還有人沒有?我要照神的慈愛恩待他。洗巴對王說:還有約拿單的一個兒子,是瘸腿的。」(9:3) 到底掃羅家還有多少人?應該還有不少。後來大衛年間饑荒,大衛就求問神,知道這饑荒的原因是掃羅追殺基遍人,所以就問基遍人想怎麼辦,他們說要懸掛掃羅的後代七個男丁,大衛就把七個男丁交出去了,他當然故意不把米非波設交出來(參21章),所以掃羅最少還有八個後代。

此處我們看到一個有意思的地方,洗巴似乎是故意說「有一個」。他反應很快,大衛雖然是問掃羅家的後代,但他知道大衛心裡想的是約拿單的後代,所以他只說約拿單的後代。對於洗巴,後面經文仍有提及他的名字,就是在大衛被押沙龍追殺的時候,洗巴幫助他。洗巴很精明,他只報一個,究竟他有沒有說謊呢?大衛要恩待掃羅的後人,如果只報一個,其他人豈不很可惜?第3節特別講到神的慈愛,神的慈愛的界線到哪裡?這裡神的慈愛只集中在約拿單的後代身上。如果我們稍微改寫歷史,洗巴把所有後代都報上來,表示是神的慈愛,過了幾年,國中有饑荒,要把他們交給基遍人,這是神的慈愛嗎?還是王的慈愛?那時候大衛就不知道怎去處理這件事了。所以整件事是有神的心意,神的慈愛正好臨到約拿單的後代。

米非波設是王族的後代,他的王族被滅掉時,他只有五歲,甚麼也不能作,在逃亡時腿就瘸了。他背負祖父、父親的過犯,心裡有怨言嗎?為何自己生在衰敗的家族中?小時候僕人很多,長大了整個家族就毁了。米非波設很容易有這些想法,但時間到了,祖父的財產全部都歸到他身上,因為大衛對洗巴說:「我已將屬掃羅和他的一切家產都賜給你主人的兒子了。」(9:9b) 不但財產全部恢復,他又可以和王同坐席,極有權勢的洗巴作他的僕人,連地位也恢復了。對米非波設來說,這是不可思議的,正如他對大衛說:「僕人算甚麼,不過如死狗一般,竟蒙王這樣眷顧!」(9:8b) 這是當時的說法,大衛面對掃羅王的時候也曾經這樣說過,現在是掃羅王的後代回過頭來對大衛說。

一切都恢復了,當然米非波設的腿還是瘸的,但這些家產是他不配得的,跟王坐席,如同王的兒子一樣也是不配得的。米非波設其實沒有做過甚麼來得著這一切,只是因為他父親叫做「約拿單」而已,就算他祖父是掃羅王也是沒用的,正如掃羅的其他子孫也沒有這樣的待遇。神恩典的給與是有它的特點,米非波設可以得到這一切,是因為約拿單的關係,正如大衛的後代可以堅立他的國位是因為大衛的緣故,不是他們作了甚麼,乃是因為大衛的後代跟大衛有關係。所以重點是關係,米非波設當年弄成這樣是因為父親、祖父的關係;他可以恢復這一切也是因為父親的關係,事實上他甚麼也沒作,或者作了甚麼也沒用。

所以從米非波設身上我們來思想,我們到底做了甚麼以致我們擁有這一切?擁有這一切重點是跟神接上了,我們在天上是永恆的,我們的身份被恢復純粹是因為我們信了耶穌,將來在永恆裡、在天上、在樂園裡我與耶穌有關係,不是我們作了甚麼,做多少也不會讓我們升到天上。所以神的慈愛是透過關係來表達,好像神對亞伯拉罕說:祝福你的,我必祝福他;咒詛你的,我必咒詛他。為甚麼有些人會蒙受祝福呢?因為他對亞伯拉罕好,對以色列好,就是這麼簡單;為甚麼有些人過得不好?因為他們跟亞伯拉罕相處得不好,跟以色列不好,與以色列為敵。這就是神的恩典和慈愛表達的方式。所以我們都要看重關係,看重與神的關係,看重與人的關係,因為慈愛和恩典的湧流是根據關係運行的。

另外,我們的關係要放在對的位置上。約拿單和大衛有很好的關係,以致十五、二十年後大衛仍記念這關係。但約拿單把與大衛的關係放在父親掃羅之下,恰巧父親與神的關係是錯的,所以當神要處理掃羅的時候,約拿單和大衛的關係也受到傷害,只留下一點保護,保護到將來的後代米非波設。一方面我們是蒙受慈愛的人,另一方面我們與神、與人的關係的次序要對,這樣才可以成為神去祝福人的管道。神曾祝福掃羅,但當他走偏後,連他的後代也遭殃,後來都要被殺害。

我們到底是誰?我們可以是米非波設,也可以是約拿單,也可以是掃羅,也可以同時是這些角色。當我們是掃羅王時,走偏了,凡屬我們的都遭殃;當我們是約拿單,雖然眼光很好,知道大衛是神要升起的,必要作王,但關係的次序擺放錯了,結果連自己也救不了,甚至害了自己的孩子,腿就瘸了,經過十五、二十年後,災難的計算結束,祝福才臨到孩子身上。

大衛對米非波設好像是自己的孩子,神也樂意把我們當作祂的孩子。神有慈愛,我們的父母家族曾作過得罪神的事,我們也可能會背負這些痛苦。妙妙牧師的父親一生關在監獄裡,後來信了主,但是他在監獄漫長的日子裡,整個家庭是受苦的,家人要背負他因得罪神所受到的災難。但只要繼續追隨神,賣毒品的父親的女兒也可以當牧師,賣毒品的丈夫的妻子也可以信主作小組長。我們一方面背負從家族而來的祝福或咒詛,一方面我們要對神負責。我們一生的關係都交織在一起,重點是領受神的慈愛,也成為神慈愛流通的管道。求主幫助我們。■【內容經編輯組摘錄成文】