不要為肉體安排放縱私慾
成功時不要太快祝賀自己。如果大衛的人生，一切成就和德性，在撒母耳記下第10章就此劃上句號，我們或許可以為他戴上黃金的冠冕，可惜只要轉個彎，走錯一步就走下滑坡，又是另一番局面。神在前面對大衛雖有赦罪恩典，但接著我們會看到神更大挽回的力度和深度，因此神對大衛及其家室所應許的約才得以成就，神對大衛立的是永遠的約，以至大衛和子孫永遠坐在這個寶座上。
神與人立約，就會承擔關係，在人的起伏曲折裡，神都會繼續承擔我們的生命，但人卻要走許多迂迴的路，並且會愈走愈黑，甚至以為神不在。撒母耳記所記錄的一切都是神所默示，祂知道一切，歷歷在目，一清二楚，並把故事講出來。先前講到先知拿單和大衛講話，他不是講道理卻是講故事，讓人在故事裡發現自己。大衛還不知道自己就是「那人」，一個不義的人還非常自義，還說要把強奪羊羔的人置於死地，拿單告訴大衛說你就是那人。聖經裡很多故事就是告訴我們，我們就是「那人」，我們就是大衛、就是彼得、就是亞當。我們常自以為是讀別人的故事，是旁觀者，我們都不能站在一個道德的高點，認為自己比別人強。神喜歡向我們講故事，從起初神創造亞當的故事，到末後耶穌基督得勝，新的亞當作王，帶來新天新地，神已將宏觀的人類歷史顯示出來，我們都被這些大故事小故事而抓住。故事裡的人物，都可以在不同的切割面裡，都會向我們講話。
本章中，兩兄弟先後為私慾來安排，一個是為情慾，一個是為仇恨，他們為肉體安排去放縱私慾，有計畫有步驟的安排事情發生。羅馬書13章14節記載：「總要披戴耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私慾」當時，奧古斯丁讀到保羅這句話就突然醒悟過來。原來，很多私慾的發生是經過仔細安排，而非突然臨到的。
故事說到大衛的一個兒子暗嫩喜歡他美貌的妹子他瑪，但故事的主角開始卻是押沙龍，因為大衛下半生的故事就講到押沙龍如何與他對峙，所以是從押沙龍的角度講故事。暗嫩憂急成病朝思暮想，被慾念不斷的吞噬著，他知道有很多難以跨越的界線和攔阻，如果只有暗嫩，事情不會發生。但園子裡有一條蛇向夏娃講，「我知道你想吃果子」，牠比我們的心思意念更明白，知道我們的慾念，就向我們心裡的慾望說話。這裡講暗嫩有個朋友約拿達，他不是好人，他是個觀察者，知道暗嫩憂急和心中的慾望，就向他講話。經文說他為人極其狡猾，創世記裡也形容過蛇極其狡猾，是一樣的。他套出暗嫩的話，然後教其行事，裝病，然後爸爸大衛來探病，要求妹妹來做兩個餅遞給他吃。病和做餅，兩者毫無關聯，但我們看不到大衛的分辨能力，竟然容許。故事最令人心寒的是，無論是他瑪事件，或者押沙龍殺暗嫩，大衛都不能置身度外，兩件事都有大衛的默許，他是涉案人，不能聲稱無辜。他蒙蔽愚昧，對家庭發生的事情沒有清醒的頭腦足以分辨，他按兒女的話語行事，也許是太過疼愛兒女，也可能是自己也做過一件很大的惡事，當罪住在裡面，人就昏暗愚昧。當罪一旦進入生命中，我們就把罪合理化，以後就無法分辨彎和直，自己令自己眼瞎。這也是我們的一種防衛機制。當人的錯處被指出時，就不斷反擊；唯有把事情合理化，我們就包庇保留，不再將它趕出去，只要一合理化，我們就會和罪結合。合理化，是一件可怖的事！
暗嫩拉著他瑪同寢的事情發生後。他瑪說的話很精彩，一是她叫他哥哥，二是不要玷辱她，三是連以色列人也不當這樣行，第四提醒不要做醜事，然後問：我何以掩蓋羞恥？整件事沒有父親的祝福和遮蓋，他在以色列中也是愚枉人。第13節後面說：「你可以求王，他必不禁止我歸你。」這句話不知是否屬緩兵之計？大衛是否真的不禁止呢？不知道。暗嫩因為情慾作王，對於他瑪講的幾個理由，他卻一句也聽不到。
回到第2節說，「暗嫩以為難向她行事」。當我們做不當做的事，或者應該做的事，都會有錯誤的思想方法就是顧慮，其實可以簡單的講出來；你想得到愛，就去表達善意愛意。但他卻不是，把事放在腦中千迴百轉，只想達到目的，為什麼不能開放地講？卻是一廂情願的思想，也沒有和大衛王爸爸求！為什麼不說呢？如果是正常的事，為什麼有顧慮不說？第一是怕被拒絕，為何不能告訴爸爸呢？若以為大衛會拒絕，這就是思想上的顧慮。為什麼不能好好和他瑪談話呢？因為他沒有尊重對方，只是想滿足情慾，所以不會傾談。其實，我們可以正常表達心聲，很多好事美事就會發生。如果放下面子可以贏得美人歸，又何樂不為呢？講過一次，即使被拒絕，你也會變得更聰明了，累積被拒絕的經歷，再經過反省後，就會有智慧了。
我們應該棄絕和衝破顧慮性式的思維，只要敬畏神；講完了如被拒絕，讓我們可以反省，學習智慧。第二，是想掌控後果，但結果是我們變得複雜，因為愈掌控也就愈難簡單說話。我們將後果交給神，放下掌控，掌控的背後就是無論如何我都要達到目的。我們要鼓勵兒女不要怕，凡事可向父母講，做一個坦誠的人。講完後我們可能被拒絕，對方有權選擇說不，這是公平的遊戲，人際互動就要有正常溝通的渠道。
15-18節中，講到暗嫩因為他瑪拒絕就極其恨她，床上原應該有最親密的關係，但也有最深的拒絕。他心裡很討厭被拒絕，因為想得到，不顧及對方，也不讓對方有選擇的自由，而憤怒又造成極大的拒絕。之前講到拔示巴，「她來，與大衛同寢，然後去吧」，好像召妓一樣。大衛和拔示巴是這樣，因為他是王無人能抗拒，而這裡的層次又低一級，這不是愛，是一種情慾的滿足。他瑪說，你這樣趕我出去，比剛才行的罪更深；暗嫩不肯聽，不知什麼是愛，他不尊重關係，只知自己想要什麼，大衛作王的霸氣在他裡面，完全自我中心，裡面有太多自義。男人通常有太多的不肯聽。神做事是開放式的，只要是祂的旨意，就必會成就。不肯聽，是因為我們有自己的計畫和想法。
經文特別提到暗嫩粗暴的行為，完全是拒絕霸道。18節經文在結束時，暗嫩的僕人就照做，把他瑪趕出去關門上閂。暗嫩這個情慾的少年人關上門，不想面對事實，不想人再提起，不能面對不能承擔，關上門什麼都不想聽。我們稱之為洞穴人，慣於單向思想。顧慮式思想就是這樣，不能開放溝通，不能尊重有其他選擇的可能性，不讓神介入，也不尊重權柄，一切在暗中行事，只為滿足自己的情慾。
接著講到押沙龍暗殺暗嫩的事，第一我們見到押沙龍的反應，他很聰明知道發生的事；第二他很冷血，開始行動，叫妹妹不要作聲不讓權柄介入，不要讓爸爸大衛知道，隻手遮天暗中行事。根本沒有機會聽他瑪講出受傷的感覺和經過，就叫她不要作聲。如果想從傷害得醫治，是需要有能力講出來。押沙龍在剪羊毛飲宴的日子，就請爸爸和弟兄來，大衛說不用每個都去，花費太大。押沙龍再三請王，王仍不肯去，只為他祝福。26節說，王若不去請容許暗嫩去。其實，爸爸不去和暗嫩有什麼關聯呢？兩者不能掛上等號，但最後大衛默許了暗嫩可以去。原來家庭每件慘劇，父親是有責任的，但是為什麼父親喪失了判斷力？是因為自己曾在大罪裡經過自義的思考，已經分辨不出來，他慣性將錯的事合理化，弄瞎了心眼，無法直線思考，不能清晰地在神的光照下思想。習慣了彎曲就繼續彎曲，基本的分辨力都搞壞了。押沙龍也是單向行事，冷血，事情並未曝光，當事人沒有自辨能力，兩人沒有任何溝通。我們喜歡單向行事，以為神不會見到，不尊重權柄，不讓別人給好建議，為肉體安排放縱私慾。
大衛聽到後，以為所有的兒子都被殺了，結果約拿達講了很冷血的話，32節最後「自從暗嫩玷辱押沙龍妹子他瑪的那日，押沙龍就定意殺暗嫩了」，他看的一清二楚，他是旁觀者，所說的建議會嚇死人。如果他早知押沙龍懷恨要殺暗嫩的話，為何不早說？卻到事情不能挽回時才說呢？好像他比任何人都明智，看的清楚，但是他對大衛講這句話，動機何在？對押沙龍沒有任何好處。我們常會講一些對當事人沒有一點好處的話。約拿達不是好人。我試過，有人講了一件事，我還未證實就感憤怒，想找那人算帳，我只聽一面之詞，就已經無法正面思考了。求主幫助我們有分辨能力，每一件錯的事我們都不是無辜的，一起步就要停止，要常常披戴主耶穌，顧慮會帶來很多不好的結果，不要有一廂情願的想法，如果對方沒有機會和我們對話，而事情不是開放在神的手裡，撒旦就會在我們心思意念裡攪動了。■【內容經編輯組摘錄成文】