這是有豐富劇情且非常緊張的一章。有誰逃難時，心不慌張呢？是否大衛真的有全盤求生路線，知道自己人生的計劃，知道下一步如何呢？不，他只知道要來投靠耶和華，這條逃亡的路，是一條投靠神的路，不單是為自己的生命而逃，更是向生命的源頭和力量而奔跑。大衛知道要投靠生命的力量和泉源，他在逃亡過程中經歷神。後來，他在詩篇中說：耶和華你的慈愛比生命更好。
他的逃亡第一站去到撒母耳之處，但發覺不能容身，撒母耳年紀老邁，不能保護他；接著去挪伯城，他投靠耶和華的祭司亞希米勒，當時耶和華的會幕已來到挪伯城，陳設餅放在會幕中，當大衛來的時候，他只是想一心投靠神，但是當他來到挪伯城時，最低限度他求到兩件東西：一是食物，非一般人所能拿到的；第二是從祭司那裡得到保護，就是一把只有他才能拿起來的刀，他曾用這把刀殺死歌利亞，所以耶和華給他供應和保護。所以，當我們說要逃命要逃生，就要逃向耶和華。
(詩16: 1)大衛的金詩 神呀，求你保佑我，因為我投靠你！何謂投靠？投靠是一個旅程，是向耶和華走過去，如果要上山，大衛就要上山；如果要去聖所，大衛就要去聖所；投靠，就是離開原本所站的地方，一直跑過去，向神跑過去。投靠就是逃命，若非生命出現狀況，我們不會投靠任何人。因為無家可歸，所以要住在別人家中。
撒母耳記上，就是大衛逃跑、投靠神旅程的起點。他來到耶和華祭司那裡，來到耶和華會幕，他很想這裡成為他的安身之所，可以投靠的地方。但他有官職在身，不是一般人的身份，掃羅多次讓他統領軍隊去爭戰，派他處理艱難的事務，經文上說，大衛每次都處事精明，不單是解決問題，且能分辨形勢、大有果效，所以人人都認識大衛。
今天大衛隻身來到耶和華會幕，來投靠亞希米勒，連祭司都戰戰兢兢出迎，但見大衛沒有隨從，一個公職在身的人為何沒有隨從呢？祭司也很深思熟慮，其實他想問，發生了什麼事？為何一個人來此呢？心中覺得狀況有異，他認識大衛。但大衛是來投靠耶和華，心裡的艱難沒有人明白，大衛並不明白何以掃羅要追殺他，雖然他人氣急升，但這不是他要爭取的。掃羅嫉妒和追殺大衛，也不是大衛想製造出來的場面。別人如何看你，你是無能為力的，最重要的是安心在於神怎樣看你。讓神為我們解釋就好。他要保命，即使在祭司面前，他也不能公開、不能講出所有的真相。
「當日有掃羅的一個臣子留在耶和華面前。」(V7)這個名為多益的以東人，可能因為公事來到耶和華面前，也可能是個人原因，可能曾經沾染鮮血，需要來到耶和華面前自潔，他仍在自潔的日子當中，故無法離開。
亞希米勒知道會幕裡有掃羅的將領，這的確是一個非常危急的場面。如果是電影，這一幕必定很特別，相信兩人的交談中，很多是亞希米勒用眼神告訴大衛，或用身體語言表達的，告訴他這裡不是一個絕對安全的地方。而大衛就直接講出自己的需要，當然這不屬於王的密令和差事，他明顯地說：我身體疲乏、我需要餅。但這也實在不是一個尋常的祈求。
祭司很明白所有的規矩，聖餅不是給所有的人用的，是從耶和華面前撤下來的陳設餅(V6)，舊的陳設餅仍然是聖物，本來就歸耶和華為聖，只有祭司、只有自潔和利未人能吃。大衛在神面前求神給他食物，而神給大衛的食物是祭司級的食物，表示神親自供應大衛的需要，而非一般的食物。
最精彩的是第7節，故事緊張程度升高。原來，掃羅的司牧長以東人多益也在會幕。司牧長是管理王飼養牲畜的事務，或是指今天所謂的經濟司，打理王的財富。多益沒有出來迎接大衛，但聽見兩人的對話，相信在談話中，亞希米勒應該有透露多益的存在，所以大衛拿到陳設餅拿到刀之後，即刻就走。原本他一心投靠耶和華，因為知道此地危機四伏。後來他拿回得勝紀念品，就是殺歌利亞的刀，當初大衛放在會幕，為要尊榮耶和華，表示得勝在乎耶和華。
大衛逃命兩手空空，約拿單曾經把自己的弓、刀和盔甲送給大衛，但他這次完全不知將會發生的事。大衛從基比亞北逃到拉瑪，再從拉瑪南行投奔耶和華的聖所挪伯，最後再逃到迦特。他從神面前得到食物的供應，又在神的聖所中得到保護的刀，這是大衛投靠神的第一個階段和經驗，如果不算他去找撒母耳那次，這次是他直接找神，去到會幕裡找祭司，結果就得到食物的供應和隨身的保護刀。
大衛判斷形勢，知道不宜停留在耶和華的會幕。在10-15節他又起來奔跑躲避掃羅，這次以為離開掃羅統管的境界，去到非利士人那裡就安全了，但在迦特竟被人認出來，又稱他為以色列的王，是「掃羅殺死千千大衛殺死萬萬」的那個大衛，「大衛將這話放在心裡，甚懼怕迦特王亞吉」。他到處逃跑，以為迦特的人不認識他，但現在一種恐懼從心中浮現出來，他們竟然知道他、認識他是誰。
大衛發現他逃錯了地方，後來裝瘋，周圍亂寫字，口水流到鬍鬚上，大家覺得他不正常，亞吉就說迦特城中瘋癲的人不夠多嗎？為什麼還要帶來呢？於是，大衛又開始逃跑，裝瘋是逃跑的第二步。他在猶大已無藏身之處，以為跑到一個陌生的地方，就安全了。原來，還是沒有保護。
這是奔逃生命的旅程開始。什麼叫投靠神？其實是一種開放式，當前景不明朗，事情的發展不在掌握中，投靠神就要在神面前承認自己的無助，尋求神的幫助。神給大衛兩個印證，就是餅和刀，但大衛能否把握這兩個印證呢？當他走入非利士人的境界時，以為越過掃羅的能力範圍，但也同時越過耶和華的界線，他身在外邦人之地。耶和華無法保護他，因他住在不潔人中，亂衝亂撞，憑自己的計謀。現在，他要向猶大地重新逃跑。當我們投靠神，要知道什麼是神喜歡或不喜歡的，我們每個人都學習投靠神，要修正自己的路線，不做耶和華不喜悅的事。這是一條信心的路，乃理性無法解釋和控制。
如果掃羅死後，撒母耳才膏立大衛的話，大衛就不用逃命了。但神卻叫撒母耳來膏立大衛，同時有兩位被膏者，對掃羅而言，大衛是不可能生存的；對大衛而言，掃羅仍是耶和華的受膏者，自己雖被膏，當神未奪走掃羅性命的時候，大衛雖是受膏者，也不能取代神走這一步，只能逃命。我們常在這種時間的落差裡面很辛苦，為什麼不早些或者晚些來？這種的「不恰巧」，也是神的時間和計畫，是人的理性無法明白更高的旨意。人只能憑信心回應，神使用不幸的環境塑造人。
詩篇16篇的標題括弧中寫：大衛的金詩。大衛所有的金詩，都是逃避掃羅時所寫，金詩的意思應該是指信心如同黃金被考驗的階段寫出來的詩篇。詩篇16篇及55至60那幾首，是大衛回望他的人生 ─ 逃命的人生，原來就是投靠神的人生，是無助、要奔向神的，過程中他雖用自己的機智和理性，但也要學習修正腳步，修正逃亡的路，以至於可以真正奔向神。求神給我們信心，在不明朗或危機四伏的情況裡面，仍然相信神。祂會不斷引導我們，調整我們的生命，越來越親近神。■【內容經編輯組摘錄成文】