不做糊塗的領袖
這是掃羅的第二場戰役，也可以說是他正式被立為王後，第一場跟非利士人的戰役。「撒母耳對掃羅說：你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。」(13:13) 「糊塗事」就是愚昧的事，做了糊塗事就是做了錯誤的決定。掃羅做了錯誤的決定，是因為他對整個局勢作了錯誤的判斷。今天我們來思想這個問題。
「掃羅登基年四十歲；作以色列王二年的時候，」(13:1) 掃羅剛開始作王，選了三千人，二千人跟隨他，一千人跟隨約拿單，其他人都打發各回各家去了。掃羅開始建立常備軍制度，國家要養這三千人。
「約拿單攻擊迦巴、非利士人的防營，非利士人聽見了。掃羅就在遍地吹角，意思說，要使希伯來人聽見。」(13:3) 約拿單主動去攻擊敵人，跟他父親的決定好像不太一樣。前一節他父親叫大家各回各家，人才走，他就發兵。防營是指軍長，他把非利士人的長官暗殺了，所以震動整個非利士。迦巴在耶路撒冷東北大約十公里，雖然這裡是以色列的地界，但是有非利士人集合駐兵的地方，這是他們留下一些人看守著以色列。
從整章我們可以知道非利士人控制鐵器的生產，他們不讓以色列人有好的武器，他們要控制以色列人的國防兵力和武器配備。另外我們看到雙方打仗的人數相差很多，非利士人「有車三萬輛，馬兵六千，步兵像海邊的沙那樣多，」(13:5b) 是以色列十倍以上的兵力。步兵像海沙，就是起碼有幾十萬人，所以光是步兵已經可以把以色列人解決。戰爭被挑起，兩軍對峙。「以色列百姓見自己危急窘迫，就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處，和坑中。」(13:6) 百姓看到自己是沒得打，所以為了顧好自己的生命，就各自逃命，「有些希伯來人過了約旦河，逃到迦得和基列地。」(13:7a) 狀況非常危急。
這個時候有一個關鍵的狀況，「掃羅照著撒母耳所定的日期等了七日。」(13:8a) 掃羅記得撒母耳的吩咐，就是要在吉甲等候他七日(參10:8)，掃羅就在那裡等，可是越等人就散得越多，然後只剩下六百人，即有百分之八十的人都跑了，狀況很差。所以他就獻燔祭，一獻完祭撒母耳就出現了，即是說他一做錯事，撒母耳就出現。「撒母耳說：你做的是甚麼事呢？」(13:11a) 兩軍還沒有交鋒，掃羅在屬靈上已經輸了，因為他獻了燔祭，撒母耳已交代過要等他來；另一個問題就是掃羅以王的身份去獻燔祭，燔祭是祭司才可以獻的，所以他破壞了祭司的制度，撒母耳就責備他，說他這樣做很糊塗。
掃羅的解釋也反應了我們很多人的心態：「因為我見百姓離開我散去，」(13:11b) 掃羅關注的是百姓，他的安全感放在百姓身上，所以當百分之八十的百姓離開的時候，他就覺得非常沒有安全感，他憑眼見，也憑人的數目，這是他的第一個問題。第二個問題：「你也不照所定的日期來到，」(13:11c) 他的意思是，都是你的問題，我等了你七天，你也不來，我獻燔祭是有原因的。我們作錯決定時常常不肯認錯，還要怪責別人，所以第二個問題是怪罪別人、推卸責任。第三個問題：「而且非利士人聚集在密抹。」(13:11d) 因為敵軍壓境，百姓離開，他心中懼怕。其實密抺距離吉甲還有幾十公里。
「所以我心裡說：恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。」(13:12) 心裡說，就是心裡有一個念頭。在「先知課程」我們知道，這些念頭常常來自邪靈的聲音，所以我們要分辨。聖經裡有很多例子，例如「大衛心裡說：必有一日我死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去。」(27:1) 惡者的聲音在大衛身上，大衛就逃到迦特地做了迦特王的侍衛長，但是大衛的恩膏是要打敗非利士人，他卻成為迦特王永遠的侍衛長。《創世記》時，以掃要殺雅各也是因為他心裡有一個聲音說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」(創27:41b) 在關鍵時刻我們會有很多聲音，聽來可能很有道理，所以就去做了。這裡是掃羅的第四個問題，他沒有辦法分辨心裡的聲音，聽到就去做。
記得剛來香港的時候，孩子是由太太照顧的。有一次太太要去服事，就換我去照顧孩子，她說一個小時就會回來，結果一個小時後她還沒回來，然後兩個小時，三個、四個小時都過去了，我心中開始數算太太的錯誤，越數算越忿怒，忿怒到最高點的時候，突然就聽到一個聲音：「你太太要回來了。」然後我突然清醒了，突然意識到仇敵在培養我跟太太吵架的情緒，正好在最高點時太太就開門進來，原來之前幾個小時我的意念是從仇敵而來的，所以我用一分鐘時間調整情緒，微笑面對。從此我就學習去分辨心裡的聲音。我們要分辨心裡的聲音，特別當你很急要做一件事，或你還在猶疑要不要做，也就是想做又不去做的時候，通常就是仇敵在培養你的情緒，我們要立刻警醒。
掃羅在這裡就是一直被一個聲音所催逼：敵人來了，百姓走了，我所倚靠的撒母耳又違背諾言、沒有出現，我怎樣除去這個恐懼呢？想來想起，應該去禱告神，所以「我就勉強獻上燔祭」(參13:12)，意思是我就強迫自己獻燔祭，我知道不應該這樣做，但是沒辦法，只好強迫自己去做。我們犯了罪，常常會找一個合理的藉口，甚至是一個屬靈的藉口，就是禱告神就可以了。但是獻祭的工作不是王可以做的，所以明明是做了一件錯事卻又說得很漂亮，這就是人的問題。
撒母耳就責備他：你這樣做是很糊塗的，你作了這個決定是不對的，你的判斷是完全錯的，當你這樣做就沒辦法遵守耶和華所吩咐你的命令，如果你沒有這樣做你的王位就會直到永遠了，可是現在你卻這樣亂搞，「耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」(13:14b) 這個合神心意的人就是大衛，雖然那時大衛還沒有出生，那時是掃羅作王兩年的時候，掃羅還要作王三十八年，大衛在三十歲作王，即表示八年後大衛才出生。大衛作王是在永恆裡已經預定了，所以撒母耳這樣說是一個宣告，是屬裡的宣告。
另外，為甚麼他沒有辦法遵守耶和華所吩咐他的呢？遵守神的吩咐有時候很難，但難在哪裡呢？是在一些極端的狀況裡，例如百姓都快跑光了，敵軍已經靠近了，一個糊塗的領袖就在高壓力、高懼怕之下急躁地作出決定。一個屬神的領袖面對這樣的情況，可以參考幾個原則，第一，當我們心裡很懼怕，就要思想自己的呼召：為甚麼我在這裡？為甚麼我有這個身份？因為是神告訴我的，是先知告訴我的。在9章16節，神說：「他必救我民脫離非利士人的手。」可見掃羅是有一個恩膏，就是只要他和非利士人打仗，他就會贏的，因為這就是他的呼召。所以雖然狀況非常危急，但是我們要記住自己的呼召，常常靠著這個呼召去事奉、去面對困難。
第二個要注意的，是要等足時間。掃羅等了七天，但很明顯第七天還沒結束，因為當他一獻完燔祭撒母耳就來了，仇敵的工作就是要趕在撒母耳來之前讓掃羅獻燔祭。所以我們作領袖的不要急躁，要等到最後一刻，我們常常是因為急躁就出問題了。第三就是不要勉強，神要我們做的事常常會很順利的，我們覺得很難都是因為我們的恐懼。戰爭還沒開始，掃羅是自己嚇自己，時間滿足了，撒母耳就來了，只是相差幾分鐘而已。所以不要硬來，硬來就是不出於神了；不要強迫，讓事情自然成就。為甚麼要勉強獻上燔祭？為甚麼要逼自己犯罪？就是想要把心中的恐懼壓下去。
我們不要做一個糊塗的領袖，要明白自己的位份和呼召，不要急躁和硬來，常分辨自己的心思意念。雖然我們從早到晚忙很多事情，但大部分事情是不太重要的。我們要做好的決定，因為做下去的影響是很深遠的，我們要為這個決定多禱告，多去領受，多跟人討論，多跟權柄溝通，不要因為被追趕而作決定。掃羅覺得這個神是憑外表作事的神，給祂一隻羊就可以了；他也覺得這個神是非常嘗淺的，簡單的就把處理了，但心裡又覺得不太妥當，所以就硬來。我們遵守神的吩咐就要遵守到底。■【內容經編輯組摘錄成文】