投靠神 要有可調整的生命
前言
大衛逃命是投靠神的過程。逃命的人往往依靠自己的直覺和機智，這是求生的本能。大衛沒有想太多，神在他心中引導他，所以他見了撒母耳後就去挪伯城找耶和華的祭司，他已走進投靠耶和華的人生路上，這是他功課的起步點。
投靠和跟隨都是一樣，要牧養就要學習跟隨，跟隨是一種很特別的訓練。我們每個人都有自己的判斷、直覺和方向感，都要做自己想做的事，跟隨就要放下這些東西。當前面走的路和心中想的不一樣，你會怎樣選擇呢？其實我們要調較自己心中的指南針，我們以為它指向北，原來它一直都是不正的，我們卻一直相信它。然而神的指南針不像我們的，跟隨就要重新調整我們的指南針，因為只有對準了才可以跟下來。跟隨是很難學的功課，正如投靠神是很難學的功課，因為我們自己的指南針不對；而且我們以為神是我們心中的太陽，原來自己才是我們心中的太陽；我們以為自己很有方向感(方向感英文是 “orientation”，”orient” 是東方，是太陽升起的地方)，但我們大部分的人，從不認識神到認識神，其實都在 “disorientation” (迷失方向) 的狀態，投靠神是 “reorientation’，就是重新調整我們的方位和方向感。
這一章就是講投靠神，就是要有可調整的方向感和生命。我們投靠神，但如果我們的指南針不對，就會偏向自己的舊方式、安全感，和原本混亂的優先次序。今天很多來到教會的，都有不同的疾病、不同的需要，好像在「亞杜蘭洞」的人。其實我們都有不同的病態，只是我們不自知，直到遭遇危難，例如身體、經濟、關係出狀況，我們就投靠教會，其實就是投靠神，神不單要醫治釋放我們，還要重新調整我們的生命，調整我們心裡的指南針，否則，我們舊的婚姻問題、身體的疾病、財務的問題就會再度顯現危機。但只要我們肯來教會，就走了第一步，就是投靠神，我們的生命就從自恃、靠自己的生活方式開始轉向投靠神的生活方式，我們開始成為新皮袋，開始有一些以前沒有的彈性。
我們舊有的方式仍會不斷重現，指南針的方位仍然會不正，指向舊的選擇、方式、喜好、血氣和直覺，除非我們被聖靈不斷充滿和更新，除非我們接受牧養，生命被調整、被修剪。我們怕被修剪，是因為我們離不開舊的指南針，以為那是神聖不可侵犯的，但它把我們的人生搞得一塌糊塗，如果我們不被修剪，不能被勸，指南針依然是不對的，雖然一味去傳福音叫人得救，生命都不會對準，過了眼前的危機和難關，生命問題又會重複出現。本章透過大衛逃亡的過程，讓我們看到他的可被調整，讓我們迎向艱難的調整力度。
一、大衛的逃亡旅程(22:1-5)
大衛從非利士的迦特回到猶大地，逃到亞杜蘭洞。當一個人逃命時會跟隨自己心裡的直覺去找安全的地方。當大衛在迦特曝了光，就立刻裝瘋賣傻地脫身離開，重新回到猶大地，在亞杜蘭洞找到他的小天地，其他家人也來投靠他。掃羅殺大衛的密令已經通報全國，所以大衛的家人也感覺到危機的臨到。
第2節講到有各式各樣的人來投靠大衛。「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」(22:2) 受壓制的、有財務問題的，心裡苦惱的(心裡苦惱原文是靈裡苦澀，因為受過很多傷害)，這些人走投無路，就來亞杜蘭洞投靠大衛，成為「梁山好漢」，他們是國家所不容的非法份子，大衛認同他們，因大衛本身就是這樣的狀態，他被追殺，心裡窘迫。
在這裡大衛有兩個地方需要調整，首先是方向，他一開始就偏左了，他走到非利士人的地方，現在他走回耶和華的地方——猶大地，來到亞杜蘭洞。第二，他要調整與人相處的方式。大衛曾經是宮中紅人、王的女婿和參謀長，曾經居於高位，現在甘於卑微，跟草根的人共處，可見大衛是可以上、也可以下，他有一個可以被調整的生命。我可以被調整嗎？我的生命有彈性嗎？走投無路的時候，大衛就學習這功課，不誇自己以前的威風，認同這群「流氓」，作他們的頭目。跟隨他的約有四百人，他要管理他們，還要供養他們。
第3至5節，大衛感覺到在亞杜蘭洞也不太安全了，因為他們的人越來越多，又開始顯眼了；而且他又擔心父母的安全，所以就把父母安頓在摩押王的蔭蔽下，他也停留在那裡一段日子。「大衛住山寨多少日子，他父母也住摩押王那裡多少日子。」(22:4b) 這時，大衛求生的路線又走偏了，因為投靠摩押王是偏右了。大衛裡面有一個很大的不安全感，他顧慮父母的安全。我們做了錯誤的決定總有最合理的理由。這個投靠耶和華的大衛，他有一個實際的需要和一個很好的理由，所以又再偏離耶和華，其實他是信不過神可以在猶大地保護他和他的父母。
然後先知迦得對他說話，經文沒有交代先知出自何處(先知從來不需要有一個輝煌的出生)。迦得告訴大衛又走錯路了，要回到猶大地，神不要他住在摩押。這一次他不敢回到亞杜蘭洞，那裡是顯眼的曠野地方，於是他躲進哈列的樹林裡。大衛仍然是有可調整的生命，他曾經偏左，然後回到猶大，又因為另一種不安全感，他又偏右，去了摩押，但是當先知向他說話時，他又回到猶大。他就是這樣多次被調整。求神也給我們有這種柔軟、有彈性的生命。
親近神、投靠神是一個不斷調整的過程，不偏左、也不偏右，走在耶和華的道路上，神要大衛相信，就算在猶大地他仍然在耶和華的遮蓋下。我們裡面的不安感常常向我們說話，投靠神就是要對付自己裡面的不安感，從不安走向相對安全的地方，一知道錯了就重新調整。現在大衛的指南針比以前準確多了，他也可以跟不同身份的人共處，沒有怨天尤人。
二、掃羅的發瘋(22:6-19)
「掃羅在基比亞的拉瑪，坐在垂絲柳樹下，手裡拿著槍，眾臣僕侍立在左右。」(22:6a) 掃羅以威嚴的姿態坐在那裡，令人懼怕，他一直在打聽大衛身在何處，然後，「就對左右侍立的臣僕說：便雅憫人哪，你們要聽我的話！」(22:7a) 掃羅沒有安全感，他不能用便雅憫支派以外的人。掃羅責罵他的臣僕：「耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人麼？能立你們各人作千夫長百夫長麼？你們竟都結黨害我！」(22:7b-8a) 掃羅對下屬錯誤判斷，是因為他裡面有恐慌。恐慌的人是一個孤立的人，他認為人人都針對他，這是一個不正常的靈，他扭曲真相，跟真相脫節了，腦子裡都是幻想出來的四面受敵的情境，這就是恐慌。事實上沒有人結黨，沒有人同謀要害他，掃羅沒辦法擺脫這謬誤的靈。大衛逃到哪裡沒有人告訴他，他的兒子跟大衛結盟也無人告訴他，他完全困禁在一個昏暗的靈裡。他說沒人為他憂慮，其實他是過份憂慮，他已經跟現實世界脫節了。掃羅已經被惡靈控制，只知道自己的恐慌和忿怒，所以他不是一個可被調節的人。
那時以東人多益把大衛去找亞希米勒的事被揭發了。22節，當大衛見到亞希米勒的兒子亞比亞他時，「那日我見以東人多益在那裡，就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命，都是因我的緣故。」(22:22) 講這故事的人的技巧很高，雖然沒有一個場景講述他們四目交投，但原來大衛知道多益，多益也知道大衛，當大衛和祭司說話的時候，就假裝看不見多益，所以他們用非常簡潔的言語，盛載著只有他們默契知道的事，為了不走漏風聲，他們可能用很多眼神交流。原來投靠神，你以為來到耶和華的聖所就安全了，卻還有各式各樣的考驗。今天這事被揭發出來，就挑起掃羅的忿怒。這是撒旦的工作，牠挑撥掃羅的恐慌和忿怒，燃點火葯引。
掃羅就打發人把祭司亞希米勒的全家叫來盤問，「掃羅對他說：你為甚麼與耶西的兒子結黨害我，將食物和刀給他，又為他求問神，使他起來謀害我，就如今日的光景？」(22:13) 亞希米勒心裡有數，他只是照常理對待一個王所差派來的人，為大衛求問也不是今天才有的事。掃羅沒有把亞希米勒的解釋聽進去，就立刻要亞希米勒全家受死。原來對一個忿怒的人講理由是沒有用的，當一個忿怒的人問你任何問題，你怎樣解答都是死路一條。掃羅吩咐他的臣子去殺耶和華的祭司，但沒有一個臣子肯伸手殺耶和華的祭司。
大衛是一個不越界線的人，去非利士地，越了界，就回頭；去摩押地，又回頭，因為他知道已經越過耶和華的界線了。可是掃羅不惜越過耶和華的界線，動手殺耶和華的祭司，就是耶和華所揀選、所保護的人，他不尊重祭司，就是不尊重耶和華他的神，當他動手要殺祭司的時候，其實他是殺掉他心中的耶和華。我們在危機、試探中，明知不討神喜悅，是越過耶和華的界線，但仍一意孤行，結果我們就把耶和華從我們生命中趕出去，不再當祂是神。這就是神不再聽掃羅的禱告的原因，這是他作的選擇。經文說，他不單殺掉祭司家的男女老幼，牛、羊、驢盡都殺滅。在《撒母耳記上》15章，當他要殺亞瑪力人的時候，神要他把他們的牛、羊、驢盡都殺滅，但他沒有殺；現在，他把祭司家的牛、羊、驢都殺滅了。他棄絕耶和華，人生的優次混亂，神的事他不做，神不喜悅的事他卻做。
所以掃羅有三個問題，第一，他嫉妒、忿怒；第二，他不尊重耶和華的界線；第三，他的人生優次混亂，他不知道哪些重要，哪些不重要，只聽從自己的感覺，跟隨自己的忿怒。能夠在危難中生存，我們需要一個可調整的生命、一個投靠耶和華的生命，我們需要成為一個新皮袋，柔軟、可調整、可塑造的，無論遇到任何事情，我們都有應變的能力。
三、亞比亞他投靠大衛(22:20-23)
亞比亞他──祭司家族唯一的生存者來投靠大衛，「大衛對亞比亞他說：那日我見以東人多益在那裡，就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命，都是因我的緣故。」(22:22) 人很容易會推卸責任，但大衛肯承擔責任，在危難、壓力裡顯出他的真性情，他是一個可承擔、負責任的人。「你可以住在我這裡，不要懼怕。」(22:23a) 大衛有一種安撫的能力，他知道別人內心的懼怕，能夠對別人的懼怕來說話。第三個優點，「因為尋索你命的就是尋索我的命」(22:23b) 大衛能夠認同他，正所謂「同是天涯淪落人」他完全開放自己的生命去擁抱亞比亞他。第四，他能夠遮蓋亞比亞他，他說：「你在我這裡可得保全」(22:23c)。
總結而言，危難見真情，大衛和掃羅在危難和高壓下，他們的真性情就浮現出來了，我們看見一個有可被調整的生命，另一個卻有不可被調整的生命；一個充滿熱情，可以憐憫人，另一個卻充滿忿怒。另外我們看到權位見真情，當一個人在高位，在恣無忌憚之下會不會越過界線呢？這是所有教會領袖要問自己的問題。有時候我們關上門帶小組，有沒有講一些廢話，操控自己的組員呢？第三，是忿怒見真情，當一個人在極度忿怒的時候，就原形畢露，整個裡面的狀態都浮現出來，他真是一個敬畏神的人？還是一個隨從自己血氣的人？求神幫助我們。■【內容經編輯組摘錄成文】