屬靈領袖的身量
這一章主要有五個人物：兩個王大衛和伊施波設，兩位元帥押尼珥和約押，還有亞撒黑。屬靈領袖每走一步會先求問神。大衛是屬靈的領袖，當掃羅王死後，他求問神兩次，是否可去猶大？神說可以；那麼去哪兒呢？神說去希伯崙。因為有求問，有神帶領，就有神的保守，可以進入神的計劃中，一直去到對的地方，結果有人立他作王，有神的祝福了。4節，猶大人來到希伯崙，在那裡膏大衛作猶大家的王。
一般人的作法就不同，覺得自己被撒母耳恩膏自己就是王，現在掃羅死了，就起來自立為王；甚至掃羅未死時，如有機會就把掃羅殺了。大衛每一步都有神的帶領，並沒有說現在掃羅死了我就是王，他雖有先知恩膏，也要等百姓客觀的印證。我是以色列的王，但我也要等人來擁戴我。大衛是被動的，等到猶大支派擁戴後才接受。
大衛對於掃羅家的人呢？他見基列雅比人埋葬了掃羅，大衛就稱讚他們做的好，因為掃羅曾救基列雅比人有恩於他們，如今這樣回報掃羅故稱其做的很好，大衛有王的身量。一般人可能會說，這些是掃羅的矢忠部隊，將來要好好處理，才可以斷除對掃羅家的主要支持者，但是大衛不是這樣想，他有高度。大衛不單是猶大家的王，也是十二支派的王，所以全部是他的百姓都歸其牧養，他看見基列雅比人，他會懂得欣賞。不會老是以你的國度、我的國度來區分，或者如何壯大自己的國度，又或者誰是誰忠誠的支持者；他不是從爭競角度來看事情，他知道全部是他的，沒有什麼好爭的。
當他見到基列雅比是懂得報恩的，就去稱讚他們，這是屬靈領袖的身量，知道自己真正的位置。如果只自視是上班族、要養家，要打好一份工，其他人就成為自己的競爭者，如果想到我們都是神的兒子，被神所託付，將來要一同和主作王，這些人都是我的百姓，這樣一來，因為不同的眼光，做的事就會不一樣。
另一個王就是伊施波設，他有幾樣特別之處。10節說他作以色列王兩年，但大衛是作王七年零六個月，另外那五年沒有王管，他們在等什麼呢？因為定不出誰是王，等於說在權力真空狀態下五年。最後為什麼他會出來作王呢？因為他是掃羅家唯一生還的兒子，在血統上理當承接，但他應該是害怕不敢作王的。第8節講到押尼珥，第9節講他立伊施波設作王，是元帥立伊施波設作王，這些和大衛的情況很不相同。大衛有先知的恩膏，再有猶大支派的擁護，也就是說有神的揀選，也有百姓印證；伊施波設則不同，他說：我不要我不要，但最後被逼作王，在恐懼中作王，而且有元帥在背後操控，他的決定是被逼無奈的，缺乏神的帶領。
再看押尼珥和約押，兩人相遇。13節，洗魯雅的兒子約押，和大衛的僕人也出來，在基遍池旁與他們相遇，一班坐在池這邊，一班坐在池那邊。講到他們在基遍相遇，這裡是便雅憫支派的地方，約押是猶大支派的元帥，卻走到便雅憫支派的地方，大衛每一步都很謹慎，不可能叫他去，不可能派約押去對付誰，這是約押私自的行動。我們見到有屬靈的領袖，也有屬血氣的領袖，我們當然想做屬靈的領袖，但周圍都是屬血氣的，問題在於此。約押是屬靈領袖、屬大衛這邊的，但他是屬血氣的，事情就變得複雜，他私自行動，在池邊就恰巧遇到了對方的元帥。這時押尼珥就說話了，不如各派十二個代表比武分出高下。押尼珥應該這樣想：如果兩邊開打，死傷太大，這裡是我們的地頭，就算打輸了可以立刻求救找援助，我應該是穩操勝算的，不如各派十二個代表，我讓你。結果開戰…兩邊都死光了，戰事被挑起。兩軍元帥在爭鬥，戰事慘烈。結果，押尼珥這邊死了三百六十人，大衛這邊死了二十人，差距是十八比一。大衛家實力很強，押尼珥在整件事中判斷錯誤，他的武功雖很好，也很有把握，又勸亞撒黑不要強追，但整個局面發展下來，押尼珥死傷慘重，仗著自己人多，武功高強，又是在自己的地頭，主動挑起戰役，這是血氣領袖。
亞撒黑在這裡第一次出現，就死了。他死的有點莫名其妙，在他來看，應該是：我軍大獲全勝。哥哥找他潛入便雅憫的境內，自認跑的快，又果然大獲全勝，三百六十比二十。開始時是壓倒性勝利，敵軍元帥直逃，他很有把握就趁勝追擊，如果殺了押尼珥，他就是本次戰役中最大的功臣。對方勸他卻不聽，但他卻突然中槍死了。他聽哥哥的，但哥哥的這次行動並不合法，沒有大衛的遮蓋。而神也不喜悅約押，根本不會讓約押偷襲成功，如果他一旦偷襲成功，翌日他也會追殺大衛。屬血氣的人，想很多方法讓自己成功，雖贏了戰役，最後弟弟死了！這是亞撒黑的結局，約押也付出很大的代價。
當兩邊對陣時，聖經的描述很特別：12節：尼珥的兒子押尼珥，和掃羅的兒子伊施波設的僕人…13節：洗魯雅的兒子約押，和大衛的僕人也出來…這是兩個元帥，開始時，他們所帶領的是兩個王的僕人。我們是一個領袖，但這些人不是屬我們的，是上面交付我們的，這才是對的態度。再看押尼珥這一方面，17節：那日的戰事兇猛，押尼珥和以色列人，敗在大衛的僕人面前。本來是伊施波設的僕人，這裡變為以色列人，我們看見他們的身份變了，25節：便雅憫人聚集，跟隨押尼珥站在一個山頂上。以色列人本是代表以色列的十一個支派，現在這裡已經變為便雅憫人，到了29節，押尼珥和跟隨他的人，整夜經過亞拉巴…描述變了，其實是同一群人，這群人本叫伊施波設的僕人，後來變成以色列人，又變成便雅憫人，最後成為跟隨押尼珥的人。同一群人，聖經對他們有不同的稱呼。等於說他們本來有一個身份，本是王的僕人、侍奉王效忠王，跟著跟著卻變成以色列人。我可以是以色列人但不是王的僕人，跟著跟著代表性就變了，變成一個支派的人，跟著就變成效忠押尼珥的人。本是同一群人，但不再是王的僕人。
再看約押這一邊，13 節：大衛的僕人，15節：大衛的僕人，17節：大衛的僕人，30 節：大衛的僕人，再看32節很特別，變成約押和跟隨他的人。從頭到尾都是大衛的僕人，最後卻變成跟隨約押的人。同樣的問題，大家不都是在打仗嗎？當軍人，在效忠國家嗎？最後卻成為個人的人，只是服事領袖而已，本來是大衛家的僕人，最後成為跟隨約押的人，到底在跟隨誰呢？本來是跟隨神，最後卻跟了一個血氣的領袖，恰巧又是神所不喜悅的。
其實，約押是個有問題的人，但為什麼又稱他為大衛家的僕人呢？因為牽涉到兩個國度的爭戰。約押相對於掃羅家時，他屬於大衛家，這是兩個元帥的爭鬥，但是代表兩個國度的爭戰。所以談起爭戰的時候，他們是大衛家的僕人，屬神所膏立的國度，怎樣打都會贏；但打完後，這群人因為跟著約押做不對的事，所以聖經的評價指他們是跟隨約押的人。我們可以打勝仗，做事很成功，但是可能卻跟隨血氣的領袖。我們起初是跟隨屬靈的領袖，我們蒙召、奉獻是為神，是跟隨耶穌，服事看起來很有果效，慢慢的卻焦點偏移跟隨人，慢慢地只盯著上面的權柄我們的主管或小組長，而不以屬神的角度來看。
雖然是兩個國度，一個是屬靈國度，由大衛帶領，但裡面有一大堆血氣的人；在屬血氣的國度也是一樣。我們如何自處呢？每一個人都要向神負責，不要以為身在屬靈國度，就一定蒙神喜悅，每件事要有神的帶領、有權柄者的指引。約押打勝仗不代表仗是對的。雖然他是大衛家的元帥，神要恩膏大衛，他站在有利情勢下，非法的打仗都會贏，只是弟弟卻死了，且神會一筆一筆的來算帳。不要以為在611就很安全，每一個人都要向神負責，神祝福我們，不等於所做的每件事都是對的，只是神先容許我們。我們每一步都要有神的帶領，等候環境的印證，否則一時的勝利都會過去。■【內容經編輯組摘錄成文】