使徒的權利
前言
保羅在這一章共發問了18個問題，好像機關槍掃射一般，原來他的權柄和身份被人質疑，所以要向盤問他的人分辯。因著這些衝擊，使徒牧者的情懷被激發出來。他向哥林多教會剖白自己，讓他們看到的不單是事奉者外面的生命，更是看到事奉者的內心世界，這是最感人的地方。對每一個事奉神的人來說，這是件好事，經過撞擊，就能把最好的顯露出來，正如橄欖被撞擊而流出橄欖油來一樣。
一、使徒的權柄(9:1-18)
「我不是自由的麼？我不是使徒麼？我不是見過我們的主耶穌麼？你們不是我在主裡面所做之工麼？」(9:1) 保羅一開始就問了四個問題，是不需要回答的，因為每一個答案都是「是的」。保羅在大馬色的路上見過這位復活榮耀的主，祂親自差派保羅，要他做列國的使徒，所以無論在與主的經驗、體會上，或在被差派的事上，他都肯定地說：我是使徒。
雖然保羅沒有好像那十二個使徒一樣與肉身的主有生命的相交，但從他的書信可見他很認識主。當他描述主的心腸和生命，絕不比其他使徒遜色，他好像是在靈裡與主面對面，對祂的事一點也不陌生。雖然沒有福音書的歷史敍述，但是在靈書的真實感、活潑感，讓人相信他與主有真實的相交，就像與主面對面生活過。我們不只是相信一個歷史裡的耶穌，這是我們信仰的據點和確實之處，但個人與主相交的經驗和體會是很重要的，這就是聖靈把復活主住在我們心中，所以我們從裡面來認識祂。保羅說：我是見過主的，你們就是我在主裡面所做的工，如果我沒有見過主，我就沒有客觀的權柄；如果我沒有傳過福音，你們就不是我屬靈的兒女。你們就是葡萄樹的果子，我是葡萄樹的枝子，我們的主就是葡萄樹。保羅這樣的辯證是無可駁斥的。
「我不是自由的麼？」(9:1a) 這話引起教會很多問題，就是傳道人自由的問題。有人稱自己為自由傳道，這些人可能被教會衝擊過，可能帶着滿身傷痕離開教會，可能不再相信教會，所以在教會之間走來走去。如果他們的生命沒有得著醫治，到了一間教會就很快會產生新的問題。求主讓每一個受傷的傳道人得著醫治，看教會是基督的身體。主耶穌要讓我們好好地服事屬於祂的教會。
沒有保羅就沒有哥林多教會，哥林多教會存在的事實就是保羅作使徒的印證。保羅和巴拿巴都被攻擊，所以保羅說：「難道我們沒有權柄靠福音吃喝麼？難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣麼？獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工麼？」(9:4-6) 不只是一個人吃喝，是一對夫婦在福音上得著供養。
第7至10節共有六個問題不斷地反問，有士兵打仗時要帶著糧餉嗎？當然是國家供應；誰在葡萄園工作不吃園裡的果子？誰牧養牛羊不吃牛羊的奶？保羅以一般常識反問，然後進一步說：如果你們用律法來挑戰我，那麼律法怎麼說的呢？「就如摩西的律法記著說：牛在場上踹榖的時候，不可籠住它的嘴。難道神所掛念的是牛麼？」(9:9) 律法是容許牛在工作時吃場上的穀物，所以難道神只掛念牛的需要？難道使徒不可以吃傳福音的果子嗎？「不全是為我們說的麼？分明是為我們說的。」(9:10a) 這些問題的答案是昭然若揭的，用反問的方式，是更挑戰他們去思考。
「因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物這還算大事麼？若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」(9:10b-12) 這是保羅的智慧，他雖可以吃福音的果子，接受教會對他的供養，但他沒有用這種權柄，以致他的傳福音是無可指責，然而，竟然仍有人說他妄用這權柄。「你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物麼？伺候祭壇的就分領壇上的物麼？」(9:13) 祭司分領祭壇上的物是當然的事，這是神在《利未記》時設立的制度。
「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」(9:14) 這就是保羅的結論。傳道人在這些事上被質問是頗難堪的，尤其是在薪酬方面。事實上，權柄不是從教會來，乃是從主來，教會是使徒使用傳福音的權柄建立的，但有些教會卻把這權柄混亂了，把信徒領袖的權柄放在傳道人權柄之上。
「但這權柄我全沒有用過。」(9:15a) 並非保羅配不上教會這樣款待他，但他沒有這樣做，「因為我寧可死也不叫人使我所誇的落了空」(9:15c)。他傳福音是從主而來，不是從教會而來的。「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」(9:16) 有些人誇他所傳的，保羅卻說他是逼不得已，因為他不傳福音就有禍了。他整個生命的轉捩點，就在大馬色路上與主相遇，從此他的人生就改變了。他遵從主在大馬色路上的吩咐，沒有違背天上來的異象。從這角度看，他不是自由的人，是有託付在身的人。
「我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」(9:17) 甘心做這事就有心靈的自由。事情臨到保羅，他沒有選擇權，但做的態度怎樣，甘心或是不甘心，他仍可選擇，這樣就顯示一個人內心的自主、自由有多少。有些人一邊服事一邊埋怨，這樣的服事沒有恩膏和賞賜。服事是沒得逃避，是你和主之間的事，但服事的態度是可以選擇。如果你甘心去，就越做越起勁、越做越喜樂、越做越有果子；否則勉強去做就會做得很辛苦，果效也不會正面。當外面好像沒得選擇，仍可選擇我們的態度，這就是我們真正靈裡的自由。
服事的權柄不是從人而來，是從主來的，主怎樣吩咐我，我就怎樣做，帶著樂意就得主的喜悅。「既是這樣，我的賞賜是甚麼呢？就是我傳福音的時候叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。」(9: 18) 一個有權柄的人，是不需要去爭取，也不要用盡，更不要以此自誇。
二、使徒的自由(9:19-23)
「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」(9:19) 保羅的自由不是任性的自由。今天很多人要爭取自由，原來是要讓他們的任性沒有限制，並讓人去確他們的任性。任性是不可不做，自由是可以做，也可以不做；自由是拿得起放得下，任性是拿起來不可放下，放下又拿不起；任性是一點自由也沒有，還以為是自由。保羅是自由的，因為他能夠甘心作僕人，本來他有使徒的權柄，可作眾人的主人，但他卻作僕人，所以他就是真正有自由去使用權柄的人。
我們常常談權柄，我們有沒有妄用自己的自由呢？以為有權柄，所表逹出來的是甘心作僕人，還是對別人的一種操控、轄制呢？後者就不是真自由，也不是真權柄。我們做小組長、族長、或傳道人的，如果我們不是甘心做僕人，我們就很容易濫用權柄，使很多人在教會裡受到傷害。真正的權柄是服侍別人的。耶穌雖然是主，但祂可以跪在門徒面前替他們洗腳，這條大毛巾就是祂的權柄，為要服事人，為要多得人。
所以保羅說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。」(9:20-21) 他已經從律法的框架中釋放出來，他在基督裡是一個真正有自由的人。他向那些希尼利人，就作沒有律法的人，所以關於洗手、潔淨，或其他律法的條例，他都可以一概放下，為要得著外邦人。
這是保羅的選擇，他不再需要在律法的框架下，但他仍然選擇作一個律法以下的人。他有高度調整力可以調整他的心態，無可、無不可，但他是有目的的，就是為要多得人，為了可以站立在基督面前。他也甘心受約束，一個不能被約束的人，就不是一個真正自由的人，而是一個任性的人。自由的人可以不受約束，也可以受約束；可以在律法之下，也可以不在律法之下。
我們每一個人都要問自己，有沒有一些事情我不作不行的？能放下自己的自由，為對方拿起權柄，才能夠成為對方的祝福，與別人同得這福音的好處。無論怎麼做，都不是從自己做出發點，是按對方的需要、條件、限制。無論如何，總要救些人，為基督的緣故，放下自己。「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」(9:23)
三、使徒的節制(9:24-27)
這裡用了幾個比喻，特別提及賽跑、較力爭勝。無論怎樣，都是為了得著獎賞，都在諸事上有節制，為了能夠得著冠冕。在競技場上得的冠冕是能壞的，但保羅說，我們卻要得不能壞的冠冕。這是保羅給我們每個人的挑戰和邀請，我們可以得不能壞的冠冕，不是為眼前的，卻是一個更大的榮耀：為要得著主的獎賞，「所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(9:26-27) 這裡保羅提醒我們，要攻克己身，叫身體服自己，成為一個真正自由和有調整力的人。
禱告及回應
親愛的天父，使我們成為一個真正自由的人，效法主耶穌，效法保羅，甘心作眾人的僕人，為要服事人，為要多得人。阿們！■【內容經編輯組摘錄整理成文】