天使的見證
前言
最近我們一起看了一部電影，名叫《實習生》，內容講述主角願意為老闆放下一切，做老闆所要做的事情。事緣主角班的老闆寫了一個惡毒的短訊，但不小心發給了她的媽媽，於是班帶著他的三個兄弟，去老闆的媽媽家裡，計劃把電腦偷出來，並且刪除這個內容惡毒的電郵信息。當他們以為鑰匙藏在花盆下面，誰知道那裡有一堆的花盆；進屋後又發覺屋裡安裝了防盜設備，因為老闆曾告訴他，那不是真的防盜設備，只是用來嚇唬賊人的；即使安裝了也沒有與警局連線的，所以叫他們不用理會。但當他們找到電腦的時候，警鐘便響起來，在他們將要離開的時候，警車的警號也從遠處傳過來，大家都手忙腳亂起來。他們為了老闆，願意擺上自己，相對而言，我今天要站在台上分享晨禱，只是小事，而司提反為耶穌站在公會面前說話，那便是大事了。
司提反為主作見證，根本沒有想過自己可能會犧牲；他義無反顧，為了主的緣故，作了像天使一樣的見證。一個奉差遣的靈，他不顧及自己的安危，人們從公會看他的面貌，就好像天使的面貌。這一章的題目《天使的見證》，因為內容正是司提反對耶穌基督一個生命的見證。見證，希臘文的意思是「殉道」(martys)，能夠站出來作見證人，就是不顧自己的安危，將自己的生命置於真理和所見證的事實下面。
一、神呼召亞伯拉罕(7:1-16)
本章雖然非常長，基本上是司提反的一篇講章。耶穌用了四十天來向門徒闡明舊約(無論是摩西的律法書、詩篇或者先知書)所講的，都是指向耶穌，祂就是基督。司提反將整卷舊約的釋經，展示在我們面前，雖然他不是直接跟隨耶穌出入的十二個使徒之一，但是從他對舊約的解釋，可見他是一個很認識耶穌的人，就好像復活的主向使徒講解舊約一樣。
司提反的話有幾個重點，第一、「信耶穌是基督」這信仰，不是一個另立的信仰，另立的信仰其實是祖先的信仰，基督教和猶太教原是同一個根源，就是亞伯拉罕的信仰。神呼召阿伯拉罕，叫一個沒有地的人將要得地，沒有兒子的人將要得兒子，面對神的應許和呼召，人的回應就是要相信這個榮耀的神和祂的應許。第二、神和亞伯拉罕立約，立一個割禮的約。這裡說到生雅各、約瑟，還有他們下到埃及，但這個不可推翻的約，使以色列人下到埃及，在四百年的困苦中仍然相信立約的神與他們同在。
二、神呼召摩西：器皿的建立(7:17-29)
神一代又一代呼召屬祂的器皿，亞伯拉罕是信心的器皿，摩西是拯救的器皿。
三、神呼召摩西作以色列的拯救者(7:30-43)
神在荊棘裡向摩西顯現，呼召他作以色列的拯救者。「那曾對以色列人說，神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我的，就是這位摩西。」(7:37) 神不單呼召摩西作先知，在他以後，神會繼續興起弟兄作先知像摩西的。第一個這樣的弟兄就是約書亞，約書亞與耶穌是同一個名字，他就是耶穌的預表，也是一位拯救者。所以這裡的伏筆，就是耶穌被興起成為像摩西的先知。
摩西也是活潑聖言的傳遞者，在西乃山為百姓領受神的律法(參7:38)。司提反把摩西的律法說為活潑的聖言，因為他要揭露猶太教的宗教主義。他們以神的名義來敬拜神，其實他們是「歡喜自己手中的工作」(7:41b)；他們造金牛犢，拿祭物獻給那像，事奉天上的日月星辰，將犧牲和祭物用神的名義獻給神，其實是「抬著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像」(7:43b)，所以活潑的聖言不能夠在他們中間傳流，神也轉臉不顧他們。這個祖宗的信仰原來是偏離神的信仰。
四、大衛和所羅門所建造的殿(7:44-50)
大衛為神預備居所，所羅門把這殿建成。「其實至高者並不住人手所造的。」(7:48a) 如果人手所造的聖所是用來敬拜神，至高者又何妨住在其中呢？但是這個奉神的名義來建造的聖所，卻是一個拜祭諸偶像的聖所。他們很快便把埃及諸神帶進聖殿周圍的地方，殿的內壁又有迦南神像和圖畫，他們也先後拜過亞述的神像，所以神不喜悅這個以祂的名義來敬拜假神的殿。「主說：天是我的座位、地是我的腳凳．你們要為我造何等的殿宇？那裡是我安息的地方呢？」(7:49) 如果百姓真的愛神，神是樂意住在他們中間，不是因為這殿，而是因為他們對神的敬畏和愛；但是他們卻不是真正敬拜神，只是在敬拜自己手中所作的。
五、司提反指斥宗教的靈(7:51-54)
司提反很清楚指斥他們宗教的靈：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮、常時抗拒聖靈。你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」(7:51) 剛開始他講祖宗信仰的歷史，現在他貼身論到這一代的猶太人：你們的信仰和你們的祖宗一樣。宗教的靈第一個特點就是硬著頸項，不肯改變。我們越以為自己很「宗教」，便愈難改變自己，只有宗教儀式，又獻祭物，又將犧牲的物以神的名義獻在壇上，對活潑的聖言卻不接收，卻把自己能夠接受的律法規條化。
第二個特點就是心和耳朵未受割禮。他們的耳朵是不能聆聽的，所以神沒有辦法感動他們。學習聆聽的耳朵最好的對象是自己的配偶，很多時候我們會過濾配偶所說的話，所以ABC的溝通方法很重要，當對方說完A，要你重複B的時候，你是沒有辦法複述A的。如果連那麼清楚對我們耳朵講的話也聽不到，又如何證明自己是一個真能聽到神話語的人呢？原來我們是習慣不聽，心裡有自己的議程，做自己想做的事情。
第三個特點就是他們常常抗拒聖靈。從舊約到新約，從一神的信仰到三一的信仰(包括聖父、聖子、聖靈)，對於司提反是完全沒有難度的，因為這個不是神學思考的問題。司提反認識耶穌就是神的兒子，甚至羅馬的百夫長看著耶穌被釘十字架，也呼喊說：「這人真是神的兒子！」他們經歷了五旬節的洗禮，也看見神的靈如何向這個世代說話，但是他們卻抗拒聖靈。原來當我們心裡抗拒聖靈，就很容易跟著自己理性化的信仰，來守自己的規條。
我們需要成為新皮袋，聖靈才可以來充滿我們、使用我們。新皮袋有一個特性，就是有彈性。我們的信仰、對神的態度有沒有彈性呢？我們如果害怕改變，害怕聽見一些與我們過去所聽不一樣的事情，又害怕別人指出我們個性脆弱的地方，那麼，我們便不能夠接受聖靈。
改變是為了更好。如果我們害怕改變，努力維護自己過往的方式、思想、價值觀和夫妻關係，其實也因此攔阻我們的生命成為更好的生命。神要我們有彈性，有彈性就是年輕的表現；如果沒有彈性，當我們去到中年時，便會衰老；但是如果你有彈性，就算你到了晚年，也可以更新，如鷹展翅上騰。神願意給予我們一個可以更新的生命，一個永遠在祂裡面是有用的、年青和有活力的信仰。
宗教的靈使我們抗拒聖靈。我們不改變是因為有先例可循，過去是這樣，所以今天也是這樣，但是司提反指出，這個祖宗的信仰是虛假的信仰。司提反講的話跟何西亞、阿摩司所講的，以及先知所揭露的猶太教虛假的信仰，是沒有分別的。「那一個先知不是你們祖宗逼迫呢？」(7:52a) 他們的祖宗怎樣逼迫先知，今天他們也這樣逼迫耶穌。今天他們逼迫司提反，因為他們心中時常抗拒神的靈，抗拒領受活潑的聖言。
猶太教是一個非常宗教主義的宗教，他們建立了很多的規條。他們不想得罪神，要在神面前透過這些規條來自義，要告訴別人，所有的規條我已經遵守了，這就是自義的態度。所以在宗教的靈裡面，是沒有憂傷痛悔的，每一次要面對認罪，如果裡面有很大的抗拒，認為自己已經很好、很不錯，沒有甚麼罪可以認，也不需要認了，我們便知道，這就是我們的自義，這就是宗教的靈，它是法利賽信仰的一個特徵。
「他們也把預先傳說那義者要來的人殺了；」(7:52b) 這個義者是相對猶太教的「自稱為義」，這個義者就是耶穌基督，「預先傳說那義者」的就是神所差派而來的眾先知。原來他們有殺先知的歷史，如，以賽亞先知等，都被這些猶太人殺了，然後這義者來到，也被猶太人殺害。這也是耶穌所說的葡萄園的故事：有一個家主把葡萄園租給園戶，但是園戶把它據為己有，當家主差派他的僕人去收這個園子的時候，園戶又打、又殺這些僕人，後來家主便將他的兒子差派去，要把園子收回來，他們更把家主的兒子也殺了。「如今你們又把那義者賣了、殺了。」(7:52c) 原來他們是這樣對待神的。因為他們自以為義，所以不能接受神的義，就把神所派來的義者殺了。
「你們受了天使所傳的律法、竟不遵守。」(7:53) 對於猶太人來說，這是非常詫異的，他們會說：我們不是守律法的神的子民嗎？我們常常也是這樣的宗教自義，認為自己既讀神的話語，又守神的律法，但是當我們抗拒聖靈，硬著頸項，不能夠改變，其實就是沒有真正遵守神的律法，只是選擇性地遵守那些我們想遵守的律法。
「眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。」(7:54) 宗教的靈裡面是沒有甜美的，被人指出真相的時候，就極其惱怒，甚至會咬牙切齒，並加以反擊。當我們的組長多說一句我們需要修剪的地方，我們反擊的力度甚至比組長的話更大呢！
六、司提反被殺(7:55-60)
司提反被聖靈充滿，不顧這些猶太人的反應，他「定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：我看見天開了，人子站在神的右邊。」(7:55b-56) 相對於宗教的靈，人要靠自己的努力，靠自己的自義來守律法，那麼天是不會為他打開的。如果他沒有與神有直接的關係，又怎能確信他會得到神的喜悅呢？就算他遵守所有信仰的規條，又返教會，又做奉獻，但是他的生命和信仰卻一點也沒有改變。天竟然為司提反打開，可見這不是一個封閉的信仰，而是一個「天開了」、「看見耶穌站在神右邊」的信仰。
司提反的話對於猶太人來說太難聽了：你的天打開？那麼我們的天又怎樣？於是「眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去。」(7:57) 他們不想聽，而且大聲喊叫，這就是宗教的靈，裡面是很憤怒的，因為他的自義被人挑戰，所以大聲喊叫，耳朵就甚麼也聽不見，然後齊心擁上前去，「把他推到城外，用石頭打他。」(7:58a) 最後，我們看到司提反的遭遇與耶穌的遭遇是差不多的，不同在於他們甚至沒有將司提反交給羅馬的巡撫，因為他們沒有任何政治的名義來起訴司提反。他們把司提反推到城外，用石頭打他。耶穌也在城外被殺，被猶太教所拒絕，被宗教的靈所殺害，司提反都是一樣。
「作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。」(7:58b) 作見證的人就是看見司提反被石頭打死的人，他就是掃羅。這裡有一個生命的轉捩點。掃羅是一個很熱心逼迫基督教的人。我相信掃羅應該很佩服司提反，這個人竟然這樣熟悉猶太人祖先的信仰和摩西的律法，這些都是掃羅所熱衷的，將來這一切都會改變掃羅。
當司提反被人用石頭打的時候，便呼籲主耶穌接收他的靈魂，然後又求主不要將這罪歸於他們，這好像耶穌在十字架上所說的話，他不但能夠赦免他的仇敵，也將他的靈魂交給愛他靈魂的主。他沒有預先計較過將會有怎樣的下場，只是順從聖靈的充滿，在任何場合說出聖靈感動他要說的話。他沒有想過會被人用石頭打死，但是因為他說的話太激烈——直斥猶太教那宗教的靈，所以換來這麼激動的反應。
耶穌曾勸勉門徒說：當人將你們交在官長的面前，你們不需要為自己預備說甚麼話，因為我父的靈會賜你們當說的話。(參太10:19-20；可13:11；路21:14-15) 耶穌也經常被人挑剔，仇敵常常設下陷阱，要拿祂話語的把柄，然而，祂的說話很簡潔，一語便能叫仇敵啞口無言，這些就是「我父的靈在我裡面的說話」，充滿智慧，能洞悉人心的狡猾，然後那些人便不能再來煩擾耶穌，只好又想其他方法去捉拿耶穌了。我們求聖靈賜我們這樣說話的能力，不用擔心自己的安危，相信無論在甚麼場合，聖靈都會教導我們怎樣說話。
司提反是一個有天使面貌的人，當他面對被石頭打的時候，他被聖靈充滿，能夠見到神的榮耀，又看見天為他打開，人子站在神的右邊，他很快便知道自己可以將靈魂交在愛他的神手中。這是一個作見證的人，不計較自己，也不計較自己的安危。神就是要透過司提反的這番話，將猶太教這種宗教的靈，毫無情面地完全暴露出來。
我們有沒有這些宗教的靈呢？在我們的信仰裡有自以為義嗎？我們把神活潑的話語變成死板的話語嗎？求聖靈來活潑我們的信仰，拿走我們所有的自義和自以為是，讓我們成為新皮袋。
禱告及回應
鑒察人心的聖靈，求祢來光照我，拿走我裡面的剛硬、悖逆和自義，賜我柔和謙卑的心，一生順服跟隨主。阿們！■【內容經編輯組摘錄整理成文】