大有能力的教會
一、大有能力面對罪的教會 (5:1-11)
我們看見「基督的新婦」行走在地上，教會誕生，聖靈來到，很多人因為基督的死和使徒的見證開始歸入教會。但當時有一件事很特別，就是他們變賣田產，一起生活，這不是耶穌的吩咐，在耶穌與門徒生活的日子，祂沒有提及這些事；在祂復活後向門徒顯現的時候，也沒有提及此事。有人推測他們的動機，可能他們相信耶穌很快就會回來，所以聚在一處等候主，也輕看一切世上的財物。
但是，撒但很仇恨「基督的新婦」，很想消滅她好像把耶穌消滅在十字架上一樣。在第17節記載大祭司和官長、撒都該人來捉拿使徒，他們要來消滅教會。這些只是外面可見的壓力，撒但有更陰險與潛在的計謀，就是在裏面腐化教會，引誘人的心，造成一個虛假的宗教。在使徒被捕之前，如果沒有好好地處理這事，教會的領導層和會眾都會掉進撒但的網羅裏。真正的屬靈爭戰就是心思戰場的爭戰。如果撒但已經得著這些人的心，而領袖沒有警醒，帶領教會過聖潔的生活，當面對外面壓力的時候，教會就很快會有分裂和紛爭了。
大有能力的教會是大有能力面對罪的教會。如果教會被罪網羅著，她就沒有能力走下去；面對一個接一個浪潮的衝擊，她就沒有辦法站立得穩。神很愛教會，也很保護教會，所以祂使彼得知道亞拿尼亞和撒非喇的行為和動機。當彼得站起來處理教會這些問題時，其實背後是聖靈在說話。聖靈認識亞拿尼亞和撒非喇，知道他們有不純正的動機，所以要來跟他們對質，否則彼得是不會知道的。彼得這樣敏銳聖靈向他說的話，可見他已有很大的提升。以前，他曾經不自覺地讓撒但在他裏面說敵擋耶穌的話，就是勸耶穌不要上耶路撒冷，他認為神的彌賽亞不需要受死，當時耶穌告訴他，這是體貼人意思，不是體貼神的意思。現在彼得責備亞拿尼亞說：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」(5:4b) 他知道是撒但充滿了他們的心，叫他們欺哄聖靈。
早期教會凡物公用是出於自願的，當然也有群眾的壓力，當人人都願意變賣自己的田地來住在一起的時候，財物很多的亞拿尼亞自然便有壓力。其實他們的生命是很豐盛的，因為「亞拿尼亞」的意思是「耶和華所恩賜」，「撒非喇」就是「藍寶石」。他們要問自己，究竟他們要面對人，還是要面對神？當他們選擇了要面對人，他們就欺哄了神。其實賣了田地後，價銀仍然可以由他們作主，由他們分配，然後告訴教會領袖，這些是部分的價銀，誰會來挑剔他們呢？當然也有群眾的壓力，可能他們覺得應該比別人要更熱心、更應多出一份。
面對這些壓力，正正考驗我們的生命是面對人，還是面對神？我們以為欺哄人，因為要有體面，要別人敬佩我們，原來我們卻是欺哄神；我們以為可以欺哄人，像沒有神一樣，或以為神是可以輕慢和欺哄的。在神與人的選擇中間，撒但就有牠攪動的空間。整章聖經都有這樣的對比，當彼得回答公會審判時候，他說：「順從神，不順從人，是應當的。」(5:29) 這便是教會的聖潔，不會欺哄神，也不會欺哄人，可以順從神而不順從人。連猶太教的師傅迦瑪列也看得出，這樣的猶太復國運動到底是出於人，還是出於神，如果是出於神，就有神的祝福和保護；如果我們敵擋他們，就是敵擋神，而不是敵擋人。
「他們離開公會，心裏歡喜，因被算是配為這名受辱。」(5:41) 他們是計較神而不計較人，所以不在乎人怎麼看，這就是基督的新婦，是神所喜悅、大有能力的教會。他們不會欺哄神，只會順從神，行事為人是出於神，不是出於人。即使他們受辱了，心裏仍然充滿喜樂。求聖靈提醒我們，讓我們來追求這新婦的生命，敬畏神、愛神，祂成為我們所有行動的動機，我們做事的時候只在乎神喜不喜歡，不需要計較人的壓力。雖然我在教會裏財富最多，但我仍然可以自由地去分配我的財物，在我的財富上敬畏神，而不需要欺哄人，或欺哄教會的領袖。
教會一開始，神就要讓教會認真看待他們是被呼召出來的一群，是從舊的價值觀、舊的做人方式中呼召出來，是真實、有神、得著救恩的一群。這些東西對我們充滿衝擊和挑戰，但這是一個令人喜悅的選擇。然而，我們最糟糕的是，既想討神喜悅又想討人喜悅，這樣撒但便有空位做事，除非我們一心一意來跟隨神。當我們在這事上打折扣，我們給神打多少折扣，也等於給撒但有多少折扣，結果我們虧欠神來餵養撒旦，這不是神的想法，祂不喜歡我們八成、九成，卻要我們全心全意。我們要追求做一個新婦的教會。
這個故事為甚麼會這樣發生？為甚麼神會這樣嚴厲？為甚麼彼得這麼熱衷去揭露人的欺哄？並且為甚麼他有這個敏銳？畢竟亞拿尼亞的事也是弟兄姊妹的事，如果彼得事後向大家解釋，然後大家一起參加認罪禱告會，一起在神面前謙卑自己，承認自己有軟弱，接著彼得代表教會拿著耶穌的身體和寶血(餅和杯)，宣告罪得赦免，那整個教會便充滿喜樂，大家就可以在軟弱裏擁抱基督的恩典，而且還有人需要做醫治釋放的就繼續做醫治釋放。無論怎麼樣，這些都是我們事後更好的建議，我相信聖靈是引導教會，保護教會不陷在撒但的網羅裏。
二、充滿神蹟奇事的教會 (5:12-16)
使徒行了許多神蹟奇事，甚至當彼得經過的時候，他的影兒照在甚麼人身上，那些人也會得著醫治，這是聖靈很大工作的彰顯，所以歸信主的人越發增添。
三、勇敢傳道的教會(5:17-42)
當時猶太教領袖和官府心裏充滿忌恨，就下手拿住使徒，這個故事也峰迴路轉。有些事情使徒也是無能為力，他們仍然被下到監裏。晚上主的使者來開了監門，把他們帶出來，叫他們站在殿裏把這生命的道，都講給百姓聽。彼得的道更加豐富，因為他經歷了處理教會的問題和看到神蹟大大的彰顯。教會每過一個難關都使他們在提升，無論是與神的關係或能力上都在提升，所以我們要勇敢面對問題，相信神有足夠的恩典。
「使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裏去教訓人。」(5:21b) 日出之前天就開始亮，大概是五、六點的時候，使徒一點疲累也沒有。他們被天使從監牢裏帶出來，心裏充滿喜樂和興奮，所以很認真地聽天使的吩咐，往殿裏教訓人。反而猶太的官府和宗教領袖很詫異，他們「心裏犯難，不知這事將來如何。」(5:24b)這些人無日無之，他們不知道這些事到甚麼時候才止息。心裏犯難，即表示他們知道他們所做的事沒有神的祝福，好像神沒有站在他們這一邊，但他們仍然堅持這樣做而不悔改，繼續作難下去，直到迦瑪列為他們解決這個問題。
大祭司問這些被提出監牢的使徒：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？」(5:28a) 「彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。」(5:29) 彼得的思想是很直線和流線型的。有時我們面對困難時會左思右想，又想計較這邊，又想計較那邊，很想為自己舖排出一個得體和複雜的答案，其實越簡單越有神的祝福，就是一心一意跟隨神的想法和做法。「順從神，不順從人」是對新婦教會的召命，我們要有單純的信心，直接回應神，這樣神就負責到底。這些猶太官長好像是奉神的名做事，但是他們知道他們是沒有神的「包底」，所以他們壓迫這些基督徒時心裏作難。
然後彼得把福音簡單地說一遍：「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」(5:30-31) 然後彼得告訴他們：「我們為這事作見證。」(5:32a) 彼得就是經歷了這福音的好處，看見整個福音是怎樣發生的：耶穌怎樣被棄絕，釘在木頭上，神怎樣使祂復活，神怎樣高舉祂使祂升天，作全地的君王和救主，審判一切屬靈的勢力，把一個可以悔改的心賜給人，還有赦罪的恩典賜給人。彼得說：我今天就是這事的見證人。
但是單是人的見證也不足夠，彼得更說：「神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」(5:32b) 所以我們每一次作見證時要有這樣的信心：聖靈與我們同作見證，這個見證是大有能力的，當我們作見證時，聖靈就在人心裏工作，人才能產生悔改的心，人與聖靈是同工、同作見證的。
後面的經文記載迦瑪列在公會站起來說話。他提及在猶太人中曾經有兩次復國運動，「從前丟大起來，自誇為大，附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。」(5:36) 然後有加利利的猶大起來，也帶著一群人，到他死的時候，跟進他的人也都四散了。迦瑪列定義耶穌基督的群眾運動，是猶大的復國主義要推翻羅馬政府，所以耶穌死的時候在十架上的罪名就是「猶太人的王」，祂自立為王，要推翻羅馬政府，所以羅馬政府要把祂釘在十字架上。
原來當時不信耶穌的人是這樣看這次的群眾運動，當然耶穌不是一個自命的彌賽亞。當那些人在五餅二魚之後要立祂做王，祂立刻退到山上，因為祂不是政治運動的彌賽亞，而是神國的彌賽亞，祂為了成就彌賽亞的目的，甘心捨命，連當時的門徒也有這樣的誤解，所以當耶穌進入耶路撒冷後，門徒問祂誰坐右邊，誰坐左邊。所以耶穌整個救贖行動是充滿被誤解的，連祂的門徒也不能正確地明白祂的目的。但當祂死在十架上，又復活過來時，祂就被平反，世人都要看到，當基督高舉在十架上，神的救恩要臨到這個世界，祂不是為了政治的目的，而是要讓神和人和好，讓人的罪可以得赦免。所以今天的教會也不是要追求政治性的彌賽亞運動，事實上耶穌的表現比這些運動更激進，祂願意為神的國度委身和捨身，然後祂也這樣呼召我們。
迦瑪列說了一句很對的話，怎樣平定這件事呢？「他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。」(5:38b-39) 我們這樣奉獻給教會，如果是出於人，為了欺哄人，最終必要敗壞；如果是出於神，神一定會建立我們手所作的工，所以我們可以很安心，也不需要心裏作難。
神讓耶路撒冷的教會成為一個大有能力的教會，我們也要求神使我們的生命成為追求神、大有能力的生命，在每一個思想層面上，都以神為先，看重神、敬畏神、愛神，神必定保護祂的教會。
禱告及回應
親愛的天父，求讓我們能敏銳自己罪，並且勇敢面對罪；也求讓我們的生命成為大有能力的生命，讓我們的服事滿有神蹟奇事，使祢得榮耀。阿們！■【內容經編輯組摘錄整理成文】