跟隨基督，走向耶路撒冷
前言
保羅一生的故事為何要這樣結束呢？如果你有機會寫保羅宣教的劇本，你會不會用這樣的方式來結束保羅的人生呢？保羅在以弗所帶來亞洲的復興，正如之前在哥林多時一樣，而且無論在歐洲希臘的帖撒羅尼迦或哥林多，保羅已經為神做了大事，然後在回程時也在以弗所做了大事。所以在兩、三年間，保羅在小亞細亞一帶紛紛建立起神的教會，老底嘉、希拉坡里、撒狄、別迦摩或是非拉鐵非等教會，都在這個時間被建立起來。至此，保羅應該可以光榮地從宣教舞台上退下來了。有人會想到自己的人生將如何悲悲慘慘地結束，也有人想到自己人生將會很光榮，像煙花一樣，令所有人看見都讚嘆，但是只有神知道我們的人生將如何完結。然而當我開始明白神的心意時，我願不願意這樣行在神的劇本裏？原來我們都可以選擇。
我們看到保羅是如何選擇的，正如當日耶穌如何走向耶路撒冷。當第一次彼得因為神的感動，宣告耶穌是基督，是永生神的兒子，耶穌告訴他們，人子要受很多的苦，要死在路撒冷。然後彼得有第二個領受，他攔阻耶穌，叫耶穌不要上耶路撒冷，不要這樣去送死(參太16:13-23；可8:27-33)。當耶穌揭露自己是彌賽亞，有一個受苦的使命時，他便要定意走向耶路撒冷。一路上，所有門徒都不明白耶穌的臉色為何這樣凝重和堅定，沒有人敢問他，他們的內心開始有些調整：可能是福不是禍，可能他在耶路撒冷建立神的國度，那時候我們就可以一個坐在左邊，一個坐在右邊。他們不想再思想耶穌必須上耶路撒冷受苦這一件事。
原來保羅開始要走一條耶穌的十架道路，他知道自己要上耶路撒冷，要因為耶穌的緣故要受許多的苦。大方向他是很清楚的，至於每一個細節保羅都在調整的過程中，有甚麼事情會臨到他，是完全不在他的預計裏。其實我們每一個都沒有辦法預計到我們的下一步確實有甚麼事情會發生，我們只可以依照自己心中所領受的大方向去作正確的抉擇。
一、走向耶路撒冷 (21:1-16)
第一段路加寫得很細緻，他將保羅回耶路撒冷所經過的地點，以及中間很多的細節都記錄下來。很多人都說願意為主殉道，其實殉道的一刻不是最難過，因為一死便一了百了，但是走向殉道的過程才是最艱難的，你仍有很多機會可以走回頭，很多事情發生會令你搖擺不定，究竟我是否真的要走向耶路撒冷呢？當耶穌為彼得的認信而歡喜的時候，彼得突然說了一句：你不可以去耶路撒冷！耶穌隨即對彼得說：撒但退我後邊去吧！耶穌很聰明，其實是同一個人同一張嘴巴向耶穌說話。彼得的第一句話很明顯地，如果不是父神的啟示，他不會講出這句話來。他立刻建立了他的屬靈權柄，因為他直接從父神領受，講出一個關於信仰裏最大的信仰宣告——耶穌就是基督。
但是，當時猶太人所想的基督是一個復國的君王、受膏者，要來恢復大衛的國度，基督就是受膏者，就是猶太人所等待大衛的子孫來復國的那一位。然而，耶穌知道他不是帶著刀兵來搶奪耶路撒冷，他要順服父神的旨意死在十字架上，他是向靈界宣戰，而不是向羅馬宣戰。他要順服至死，要破除那千古的咒詛，就是因為亞當不順服神，所以把整個人類帶進咒詛裏，但是耶穌要成為新的亞當，要帶很多的兒子走進父神的國度去。舊的亞當是一個不順服的亞當，新的亞當是一個順服的亞當，在舊的人類裏要建立一個新的人類，這個新人類是一個順服父神旨意的人類，這就是彌賽亞救贖的方法，不是用刀兵，不是建立地上的國度，而是一個屬靈的爭戰，用自己的順服以至於死來成就天父的心意。
在該撒利亞腓立比時，彼得已經建立了得着屬靈啟示的權柄，其後我們看到，同一個人同一張嘴，差不多同一時段，彼得卻攔阻耶穌上耶路撒冷去。倘若我認為彼得是在神面前有直接領受的人，就會毫不分辨地接受他的第二句說話，就是不需要上耶路撒冷。撒旦就是這樣的狡猾，當你說對了第一句話之後，不排除在說第二句話時牠偷步走了進來，就算你為人先知預言的業績記錄很好，很難保證你下一分鐘的話不是從撒旦而來，聽的人能分辨嗎？講的人知道自己是從哪裏領受而來嗎？不要總是把「先知」掛在口邊，每一句話我們都要謹慎地聽，每一句我們說的話都要向自己的舌頭負責任，就算我們說了一個天下最偉大信仰宣告，或是一個最重要的啟示，也不要以為我們下一句說的話都同樣是從神而來。如果我們因為別人的稱讚而感到輕飄飄，那犯錯的機會就很大了，因為撒旦最喜歡驕傲的人，牠覺得驕傲的人是與牠同站一線的。
如果我不認識神，神因為很愛我，有話要對我說，祂便會透過一個能聽到祂說話的人對我說話。如果我是一個認識神的人，但卻不讀經、不追求，神就沒有辦法向我說話，神透過我身邊那些能領受的人向我說話。如果我是一個又追求又讀神話語的人，但仍很任性、很頑固，思想不願調整，明明知道神的心意卻不順服，並且拒絕接受，神就會透過那些能聽祂說話的人對我說話。相反，如果你是一個肯追求，內心柔軟的人，神會直接向你說話，神也樂意透過你身邊的人向你說話，印證你心裏的領受。如果你順服至一個地步，感到自己有些勉強和為難，但你知道這是神的心意，你卻快走不下去了，這時，神便會找一個能夠領受的人來鼓勵和支持你。
如果我沒有領受，別人也沒有領受，神的旨意就好像掉在地上一般；如果別人有領受，我沒有領受，那我便要好好地聽；但是如果他的領受跟我的領受不同，我便要好好分辨；如果你是基督徒就要問自己，為甚麼要動輒問先知呢？因為你不讀經，也不禱告，也沒有對神懷着一顆柔軟的心！我們問先知就好像求神問卜一樣。神更珍惜的，是你跟祂有直接個人的關係。神的心意是不難明白的，有時我們明知那是神的心意，我們也覺得很難明白，那是因為我們不願意接受這份心意。如果我們領受了，其實自己是知道的，但是我們裏面很虛弱，所以我們要靠別人的說話來印證。凡是要我們走近神的心意便是屬神的，凡是要我們背向神、離開神的，便是不屬神的。
此刻，保羅要走在耶穌的腳蹤上。他經過了六個地方，來到推羅，因船要上落貨而在那裏停留了七天，這時有人對保羅說話：「他們被聖靈感動，對保羅說：不要上耶路撒冷去。」(21:4b) 被聖靈感動和他們說話的內容是兩件事。被聖靈感動，知道保羅在耶路撒冷會有危險，可是這個感動沒有任何的推薦，聖靈沒有對保羅說，不要上了耶路撒冷。所以我們作為領受的人要分辨，這是兩回事。這些有感動的人叫保羅不要上去，是因為他們認為既然有危難，就不要上去了。這個反應方式跟彼得說耶穌是基督的反應方式是一樣的，當耶穌說必須在耶路撒冷受許多的苦，彼得就攔阻耶穌。
我自己個人的意願，可以仍然堅持某一種做法，如，耶路撒冷有危難，我可以選擇去或不去。當我為別人領受，看到這一幅圖畫，我們要分辨清楚，他去還是不去，是另一回事，有時我們出於好意，叫他不要去，但這不是領受的內容，而是人意。如果我們堅持自己的人意，就會取代了我們的領受，領受本身是中立的，去不去便考驗保羅是否對神的順服。
「第二天，我們離開那裏，來到該撒利亞，就進了傳福音的腓利家裡，和他同住。他是那七個執事裏的一個。他有四個女兒，都是處女，是說預言的。我們在那裏多住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來，」(21:8-10) 他不單有一個先知的領受，甚至做了一個先知性行動，他「就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裏。」(21:11b) 這個啟示的內容，就是保羅要被捆綁，啟示中沒有推薦保羅去或是不去，但是保羅心中有數，他知道自己的大方向，所以他順服神的心意，往耶路撒冷去。
這個啟示說了兩次，分別在推羅和該撒利亞。在該撒利亞時，「我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。」(21:12) 兩次都有一個錯誤的推薦，與保羅的領受不同。為何要兩次來啟示呢？因為保羅受綑鎖，是神所容許，神所知道的，他不是無緣無故地走進這個困局，這是將來神帶他到羅馬的方式。如果你是保羅，你會受捆綁，但當你知道天父是知道的，你會很得安慰。神知道我的艱難，祂預備我的心進入艱難，在祂裏面沒有偶然，方式怎樣雖然不在我計算之內，而且受苦是一定的，這樣受苦，原來我的父親是容許的，我便安心。神兩次來告訴我、提醒我，就是引證我要走這條道路。但是這些人推薦的方式與神的心意相違背，就算他們是先知。於是「保羅說：你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。保羅既不聽勸，我們便住了口，只說，願主的旨意成就便了。」(21:13-14)
保羅有很多機會不用上耶路撒冷，在這六、七個站口裏，他也可以走回頭，但是他的心堅定，縱然有一次、兩次錯誤的勸說，他仍然很堅定。保羅遇到不同的人，停留在不同的地方，好像是一種拖延，其實是讓保羅的心越來越堅定，他是想盡快到耶路撒冷的，但神卻要考驗保羅。我們說赴湯蹈火、一死了之，但在過程中我們是否由頭到尾都順服，這便是最大的考驗。犧牲是很壯烈的，但在過程中，才可以看到我們的真性情。
二、保羅在耶路撒冷的遭遇 (21:17-40)
保羅首先作了一個宣教的匯報，「他們聽見，就歸榮耀與神。」(21:20a) 與耶穌進入耶路撒冷的情境一樣，當時每個人都拿著棕枝，把衣服鋪在路上，好像歡迎王一樣來歡迎耶穌，但沒過多久，他們就說，釘死他、釘死他。所以，我們要用一個健康的心態來面對別人熱烈的歡迎，有時因為我們自卑，一點兒讚賞就讓我們好像熱氣球般飄上了天，我們不斷在尋找別人對我們的肯定。但是耶穌沒有將自己交給這群人。
長老們對保羅說：「你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。」(21:20b) 原來已經有好幾萬的猶太人信了主，他們是猶太基督徒，是從猶太教歸信耶穌的。他們的處境跟非拉鐵非信徒一樣，雖然信了耶穌，得了自由，但他們受到猶太教的猶太人很大的壓力。這些在耶路撒冷的猶太基督徒也是一樣，就算他們有幾萬人，他們仍然受到社會很大的壓力。
他們又為律法熱心，雅各或其他一個長老所說的話其實是不對的。「他們聽見人說：你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說：不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？」(21:21-22) 原來耶路撒冷的長老認為保羅做了一些錯事，就是叫人離棄摩西。事實上，保羅沒有叫人離棄摩西，也沒有叫人不要給孩子行割禮。希臘人的孩子不需要行割禮，希臘成年的信徒也不需要行割禮，但保羅沒有說，猶太人的孩子不需要行割禮，猶太基督徒不需要守摩西的律法，連耶穌自己也守摩西的律法，他要成全摩西的律法。
耶路撒冷教會領袖向保羅所說的這番話，其實是出於不信主的猶太人。這裏有三類人，其中不信耶穌的猶太人和信了耶穌的外邦人，比較容易處理，但是信了耶穌的猶太人就不一樣了。希臘人不需要再守摩西的律法，然而作為猶太人的基督徒，就要成全摩西的律法，而不是背棄摩西的律法，那些一直不肯相信耶穌的猶太人卻說保羅叫人不要守摩西的律法，於是耶路撒冷教會受到很大的壓力。
猶太教的人很憤恨保羅，認為保羅到他們的會堂叫人信耶穌，就是搶他們的羊，他們把這些壓力帶到耶路撒冷教會。耶路撒冷教會聽到這些話，就感到很大壓力，現在他們面對保羅，就將壓力全部轉移在保羅身上，他們沒有跟保羅站在同一邊。壓力是考驗我們對信仰的真實，在壓力中，你會與教會站在一起或是站在教會對面？如果我們不了解真理，當受了壓力，就會把壓力轉移給別人。那些壓力不一定出於真相，甚至有些實情也不是真的，保羅沒有講過的話，他們說是保羅講過的，連耶路撒冷教會也沒有維護保羅，把這些誤傳的話帶到保羅身上。
「你就照著我們的話行吧？我們這裏有四個人，都有願在身。」(21:23) 這些建議從哪裏來呢？不是從神來，也不是從客觀的判斷而來。耶路撒冷教會很想消減猶太人對他們的壓力，他們沒有與保羅站在一起。保羅的選擇真讓人佩服！他知道教會所受的壓力，他明白這個建議是一個「無厘頭」的建議：「你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮」(21:24a)，並且在聖殿裏獻祭。保羅已經很久沒有做這些事，他要照著行，不是為了自己的清白，而是體恤教會所受的壓力，這就是保羅偉大的地方。別說為主犧牲這麼偉大，有時我們夫妻也不能站在一起，為了我們所認為的真理，便互相排擠、拒絕，只講對與錯，活在分別善惡樹裏。保羅沒有錯，為了教會的緣故，他願意站在教會那一邊，因為他知道教會的軟弱。
猶太人看見保羅在殿裏，就散播謠言，「喊叫說：以色列人來幫助，這就是在各處教訓眾人糟踐我們百姓和律法，並這地方的。他又帶著希臘人進殿，污穢了這聖地。」(21:28) 保羅是一個很尊重聖殿和律法的人。特羅非摩是一個以弗所人，控訴保羅的，是從亞細亞來的猶太人，以弗所在亞細亞，他們便認定保羅把亞細亞的外邦人帶到聖殿裏，污穢聖殿，然後整個城就亂了。
這是基於一些錯誤的判斷，可見撒旦是多麼狡猾，不斷地散播謊言，牠的名字就是「說謊之父」，在保羅上耶路撒冷時牠就不斷散播謊言，先知在神面前領受，知道保羅要受患難，撒旦散播謊言，叫他不要上耶路撒冷去；教會聽了這些謊言，就叫保羅在殿裏做潔淨之禮；然後又對合城的猶太人散播謊言，說他帶著外邦人進到神的聖殿裏。撒旦先後透過先知的口、耶路撒冷的長老和未信的外邦人來蒙蔽人，可見空中掌權者的狡猾和蒙蔽伎倆。然而，保羅從頭到尾都是清醒的。
今天我們要學習一個很重要的功課——分辨，但是如果我們不知道甚麼是正，就不知道甚麼是錯；如果我不讀神的話語，就不能分辨正與錯；如果我沒有直接從神領受，就不能分辨別人的領受是正或是錯；如果我不是行在正路上，就不能說別人誣蔑我，說我是錯的。我們每一個都可能會服在惡者的蒙蔽下，所以我們每一天也要來聖殿點燈，讀神的話語，讓神光照，並且我們要放棄拒絕真理的錯誤心態。當我們體貼自己的意思，好像很體貼別人時；當我們受了壓力便把壓力轉移給別人時，我們就是在拒絕真理。就是因為我們這些軟弱，好像講神的領受，好像給保羅最佳的建議，原來我們全落在惡者試探裏。但是保羅繼續走向耶路撒冷，他知道他要成就神的心意，好像耶穌要成就神的心意一樣。
禱告及回應
親愛的天父，賜我渴慕的靈，領受祢的真理，走在正路上，使我能分辨好歹，不受惡者的蒙蔽和迷惑，不作惡者欺騙的工具，卻要成為神國度的器皿，宣揚主名！阿們！■【內容經編輯組摘錄整理成文】