被神棄絕的以色列
以色列民族走向滅亡，何西阿說：「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他；他們也必飄流在列國中。」(9:17) 先知很傷感，他花了很多年，用他的話語來栽種、攻擊以色列，可是最後甚麼果效也沒有，他們仍然被神棄絕。對何西阿來說，在整個作先知的過程中，他娶了一個淫婦，所生的兒女成為他生命裡很深刻的記號，他們不蒙憐憫，從神的子民成為不是神的子民。神給何西阿很多安慰，將來神要收回他們，讓他們成為祂的子民，那些不蒙憐憫的神要憐憫他們。
一、好宴樂(9:1-5)
以色列不聽從神，只做自己心中喜歡的事。「以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂；因為你行邪淫離棄你的神，在各榖場上如妓女喜愛賞賜。」(9:1) 他們離開神，像外邦人般在宴樂，心靈空虛。他們一方面在穀場上拜偶像，另一方面在那裡放縱情慾。「榖場和酒醡都不夠以色列人使用；新酒也必缺乏。」(9:2) 舊的酒喝完了，新的酒還沒到，因為他們的地被外族人侵吞，出產也不斷貢獻給外族人；他們向百姓收取稅項，他們認為只要仍壓榨得到，便可繼續過奢華的生活，沒想到百姓已是民不聊生，新季節的收成也夠不上了。
「他們必不得住耶和華的地；」(9:3a) 這是耶和華的地，是耶和華讓他們居住在上面的，但以法蓮住久了，就以為是自己的地。神把地交付以法蓮，希望他們好好經營，在這國家民族的舞台，好好發揮自己，活出精彩，讓神在列國中被尊榮，但是他們卻像沒良心的租客，不斷地剝削這地，只顧自己宴樂，不知道自己的身份和使命。我們的人生，無論是我們的時間、地土，都是神所賜的，我們就是要來耕耘這地。正如一本書上所說的：「借回來的時間在借回來的地土上。」我們能否善用人生，就要看自己是否了解自己的身份。很多美物原本不屬於我們，是神交託給我們，要我們好好去經營。
神說，有一天，我不再讓以法蓮住在這地土上，他們從埃及來，就回埃及去吧；戰敗於亞述，就讓亞述擄去吧；他們想宴樂嗎？他們吃的其實是不潔的食物。神把迦南地交付給以色列，神也住在他們中間，地土本來是分別為聖的，所出產的都是潔淨的，所以他們所獻上的祭都是蒙悅納的。但神說，有一天，他們在外邦之地所吃的是不潔之物，向神獻的祭、奠的酒，神都不悅納，因為這些是不潔、被玷污的食物，好像是居喪者的食物(居喪是因為家中有死人，所以一切都是不潔淨的，直至居喪的日子過去，按照祭司的條例潔淨自己才得潔淨)。
「在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？」(9:5) 他們再沒有祭物帶到耶和華面前了，因為一切在神眼中都是玷污的。所以神說：我要收回這個地土，我不再要這個以法蓮了。
二、拒絕先知(9:6-8)
神對他們說話，他們好像沒有聽到，因為他們不喜歡聽那些話，而且心裡抱著各樣的怨恨。他們棄絕先知，所以一切好處都不會得著。「以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。民說：作先知的是愚昧；受靈感的是狂妄，皆因他們多多作孽，大懷怨恨。」(9:7) 他們認為作先知的是愚昧的，他們不但不相信災難會臨到他們，還說很多咒詛的話。面對他人的警告，我們心裡往往會有一股怨氣，認為別人沒有權柄警告我們，當怨氣出來的時候，我們就不再理性客觀面對問題了。這是人的靈出問題，所以怨氣、惡毒、負面、憤怒等都出來了，這些反應遠超過客觀的討論。經文所講的「怨恨」就是這股氣，這股氣讓人聽不進先知的話。
「以法蓮曾作我神守望的」(9:8a) 以法蓮最出名的是山地。在以色列中央高山的地帶，那裡有兩座山，即基利心山和以巴路山，兩座山中間馬鞍的位置就是示劍，示劍是一座利未城。當以色列跟隨神，就能得著神所宣告的祝福；但當他們違背神，就會得到在以巴路山上所宣告的咒詛。以法蓮本來就是一個守望的地方，但他們深深敗壞。「至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨。」(9:8b) 先知面對著怨恨的回應，他會有怨恨的反應嗎？然而先知不是看果效，也不是看會眾掌聲和反應的，他只要作忠心的傳話人，所說的話耶和華會負責任，無論人的反應如何，都與先知無關，那是百姓怨恨神。
我們不知道神在做甚麼，所以我們要謙卑求問神，而不是去埋怨神。神攔阻他是因為要祝福他，神收回祂的祝福就是要讓他覺醒，神不同行就是要告訴他這不是祂的心意。神很想與我們有真實的互動，但我們常常只顧自己的事，然後很想神祝福自己。以色列人只顧宴樂，忘記了神，當他們失去土地、田產、兒女，他們仍然繼續放縱自己，不理會神。
三、忘記過去(9:9-10)
他們忘記自己敗壞的過去，沒有反省能力，不斷重覆祖先所犯的過失，而且比他們的祖先更敗壞；甚至他們根本不知道自己是誰。「主說：我遇見以色列如葡萄在曠野；我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。」(9:10a) 神喜悅以色列，祂在曠野行走的時候，看到葡萄樹的幼苗在那裡生長，就把它帶到流奶與蜜之地，好好地栽種它。雖然以色列忘記神，但神沒有忘記以色列幼年的日子，他們是成長的葡萄枝條，也好像初結無花果的果子，神滿心喜悅地栽種它，誰知道他們還未進入迦南地，就在摩押拜偶像了。「他們卻來到巴力毘珥專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。」(9:10b) 那些摩押的女子怎樣放縱情慾，他們也怎樣放縱情慾，以淫亂來敬拜神，玷污地土。
四、不顧將來(9:11-17)
他們不理會將要發生的事，所帶來的後果，是他們承擔不起的。「至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去，必不生產，不懷胎，不成孕。縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。」(9:11-12) 他們將沒有下一代：他們會流產、生不出兒女，就算生出來也沒有奶汁乳養他們；就算有兒女長大，將來他們都要被迫上戰場打仗：「以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人。」(9:13b)
先知問神：「耶和華啊，求你加給他們──加甚麼呢？要使他們胎墜乳乾。」(9:14)這樣的以法蓮是沒有將來的。「耶和華說：他們一切的惡事都在吉甲；我在那裡憎惡他們。因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們；他們的首領都是悖逆的。」(9:15) 神要把以法蓮趕出去，因為這塊地不是以法蓮的，是神的。當我們不在舞台上尊榮神，還以為那是自己的舞台，神說：有一天我要收回這個舞台。整個以色列歷史都是背叛神、拒絕先知、向神懷怒懷怨的歷史，神說：我怎能愛他們呢？
有時候我們以為神是沒有感覺地愛人，以為總之甚麼人神都愛，以為我們有多差神都愛我們，我們把這種愛變作非人性，是亳無感覺的。原來神是有感覺的，神的愛是在互動交流中產生出來的，神不能愛那些抱怨祂、不聽祂話的人。但無論以色列何時回轉歸家，神都願意接納。不過現在是降罰和報應的日子，神說：我要將他們趕出去，不再憐恤他們。
「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他；他們也必飄流在列國中。」(9:17) 這是一個傷感的下場，是何西阿一個傷感的回應。在這一章，先知打了以法蓮四拳，就是好宴樂、拒絕先知、忘記過去、沒有將來。先知的意思是：孩子，你回轉吧，你看到眼前的危機嗎？你再不回轉就沒有彎轉了。先知說這一切傷感的話，就是要以法蓮回轉，表示「你不急，我急；你不痛，我痛；你不痛，神痛啊！你不要讓神這樣出手啊！」神其實很愛以色列，祂不是無動於衷，祂是又恨又愛；祂不是沒感覺，祂愛得很深，所以痛得很深。以法蓮啊，你何時回轉呢？■【內容經編輯組摘錄成文】