何西阿書第九章可以從三方面去思想 :
一、拜偶像如行淫
「以色列阿，不要像外邦人歡喜快樂，因為你行邪淫離棄你的神，在各穀場上如妓女喜愛賞賜。」(v.1) 這裡講到以色列人的光景，他們拜偶像被形容為行淫，拜偶像的觀念就如同妓女一樣。妓女的心態就是只要有賞賜、金錢，就可以跟任何人發生關係，妓女到各穀場上去要賞賜，接著就有嫖客和妓女的關係。就好像以色列人要祝福，他們要的是新酒五穀(v.2)，但不介意那一個神、那一個偶像給予他們，只要能給他們想要的，他們就會去拜。我們也往往想得到祝福，包括平安、事業順利、夫妻之間的愛、孩子學業等等，但會否因為要得到這些而離棄神，反而去拜偶像，甚至行邪術呢？
二、動機決定好壞
「他們必不得向耶和華奠酒，即便奠酒，也不蒙悅納。」(v.4) 以色列人是有獻祭，但神卻不悅納他們的獻祭，「他們的祭物，必如居喪者的食物，凡吃的必被玷污，因他們的食物，只為自己的口腹，必不奉入耶和華的殿。」(v.4) 他們是有奉獻的，他們有把祭物奉獻給神，他們也有奉到耶和華的殿，但他們卻是為自己的口腹、自己的日常需要為動機，去做獻祭的行為，但神卻不悅納。我們要思想，在神的眼中，不是成果決定好壞，而是動機決定好壞，神是看動機的。「你要保守你心、勝過保守一切、因為一生的果效、是由心發出。」(箴4:23) 耶和華看人不像人看人，人是看外貌，神是看內心。所以當一切敬虔行為只是為自己時，神是不會悅納的。以色列人尋求耶和華，也帶著妓女的心態，就是只為著自己所想所求才拜耶和華；動機不是要親近神，只是為了自己的口腹。所以縱使他們做盡一切的行為，但因他們只為自己，最終神還是叫他們離開遠一點。這裡提醒我們，當我們為自己一切所需禱告時，如為自己的工作、婚姻、孩子等，會否認為自己的敬虔、遵行律法，神就應該應允禱告，若神沒有立時應允就會質疑神？我們要小心，不要存交換心態，神是知道我們背後一切的光景。
三、地方決定好壞
「耶和華說，他們一切的惡事都在吉甲，我在那裏憎惡他們，因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們。他們的首領都是悖逆的。」(v.15) 在以色列拜金牛贖的地方是但及伯特利，但這裡卻說所有的惡事都在吉甲。在約書亞記的時候，吉甲是十二塊石頭立石為證，是見證神的地方；接著以色列人在吉甲守割禮，吉甲是「滾」的意思，因為神將埃及的羞辱從他們身上滾去了；吉甲也是以色列人聚集的地方，打仗從吉甲出發，打完後再回來。後來吉甲開始變質了，「眾百姓就到了吉甲那裏，在耶和華面前立掃羅為王，又在耶和華面前獻平安祭。掃羅和以色列眾人大大歡喜。」(撒上11:15) 吉甲的惡事從這裡開始，人民要自己立王，他們不要耶和華來管理，而要人來管理。到撒上13，掃羅勉強自己獻上燔祭給耶和華，「恐怕我沒有禱告耶和華、非利士人下到吉甲攻擊我、我就勉強獻上燔祭。」(撒上13:12) 本來獻祭是好的事情，不過不應該君王做的，而是祭司做的，所以神告訴他「你的王位必不長久」(撒上13:14)。吉甲就是一個把獻祭看得比順服更重要的地方，他們用自己的方式、心意來獻祭，自己決定誰來獻祭，自己決定用什麼祭物，這就是吉甲的問題。所以神說「我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們。他們的首領都是悖逆的。」(v.15) 吉甲的問題就是悖逆的問題，就是縱然做的是好事，只是不聽從神，就是悖逆、就是吉甲。神追溯的問題就是在吉甲所作的，也就是滿足自己的需要而犯罪，這一切的根源是當我們要做決定時，不跟隨神的法則去運行，而動機是為著自己時，惡事就出來了。「這牛犢出於以色列，是匠人所造的，並不是神。撒瑪利亞的牛犢，必被打碎。」(何8:6) 凡不是神造的，是從人出來的，一切都會被打碎，當有任何事我們看得比神還大，這都會被破碎的。
提醒：
我們要知道神愛我們，才管教我們。我們要在神面前省察，究竟我們追求的是什麼，只是賞賜嗎？若有人把我們追求的都可以給我們時，我們會否立刻跟隨？求主光照我們的心，因為一生的果效由心發出，求主幫助我們的心單單歸向祂。亦求主光照我們生命中最難順服、及最容易被人冒犯的，求主赦免。求主幫助我們單單行在祂的旨意裡。■【內容經編輯組摘錄整理成文】