神在第五章表明的心意，第六章是延續第五章，或回應第五章。第五章結束時，神說：「我要回到原處，等他們自覺有罪（或譯：承認己罪），尋求我面；他們在急難的時候必切切尋求我。」(5:15) 神回到原處等他們，等他們自覺有罪，知道這是一個過程，等他們尋求祂的面；等急難事情發生的時候會來尋求神。
神人關係不是在空洞思想中發生的，是有實際事件發生了，當際遇臨到時的回應，包括急難，若急難能幫助我們歸向神，神就容許急難臨到。神不單單只給我們祝福，神會使用任何環境塑造我們、建立我們。
事情不會因偶然而發生，但當事情發生時，我們是否真的懂得回轉歸向神？壞事發生時，我們會否埋怨神、更遠離神？這都在乎我們的自覺能力，我們是否真的知道自己的不堪，真知道我非有神不可，環境來到才能有造就的力量。例如約拿的經歷，他是很容易生氣的人，他常不知道神在做甚麼，他是一個沒有自覺的人。以為對我們好的才是神蹟，讓我感覺不好的就不是神蹟。
我們信的不是空中神學，要在實際生活處境中與神相遇。神會透過環境與我們互動，祂會真實地在生活空間裡與我們相遇。急難能否把我們帶到神那裡去？只在乎我們的心是否選擇神。約拿只知道自己開心不開心，他不知道是神在對付他的生命。神在等候他自覺有罪，等候他切切來尋求神。
到第六章，「來罷，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。」(6:1) 這節經文有兩處回應第五章，第五章神說祂要等候以色列，他們說要歸向耶和華，「我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。」(5:14) 而第六章說：「他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。」(6:1) 神在呼喚百姓回轉歸向祂，的確是神在撕裂他們，生命中出現很多不如意的事情，但神必醫治我們，打傷了也必纏裹我們，「來罷，我們歸向耶和華！」(6:1a) 呼籲人歸向神，甚至說：「過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」(6:2) 是神使我們甦醒，我們才能自覺。對於不願意尋求神或有覺醒的人來說，神使他們甦醒，反而是打擾了他們的夢。「第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」(6:2b) 這是很美麗的宗教術語，也是無敵的宗教信念。這些美麗的宗教術語似乎把我們跟神的關係一句話就全包括了。我們做甚麼，神就做甚麼，然後我們就可以得以存活，若果這些話是真的，神就不會說第4節的話了，第4節也回應第3節，「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。」(6:3a) 要認識再認識耶和華，追求再竭力追求。看似回應前面的話，打傷了就醫治，使我們甦醒、興起，得以存活，原來不夠，還要認識神，竭力追求認識祂。「他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」(6:3b) 因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。這句話補充了上面那句宗教的話，只相信那種機械式的醫治和纏裹是不夠的，這些事情發生不是機械式的，神跟人要有真實的互動。
我們有沒有比五年前更認識神？認識是無止境的，要不斷發現，在互動交流中認識，神不只是一個神學名詞，神有個性，有感受，我對神的感受有多些認識嗎？以我的生活體驗，我更明白神。當我被打傷後，我有沒更多認識神？當我被神纏裹後，我有更認識神嗎？認識多了之後，我又有沒有愛神更多？這份愛有沒有讓我更竭力地去追求祂？這套知識不是靜態的，不是一套客觀的神學語言，要在生命互動中慢慢認識神，且要竭力地追求，看為至寶般去追求，越來越看見神的珍貴、可愛、良善，並看見神的性情。
過去我很逃避神的聖潔，現在我被神的聖潔深深地吸引，我願意追求祂的聖潔，放下我的不潔。這是在竭力追求中產生出來的，並非神學書籍可以告訴我。當我經歷了生命的破碎和受傷，我才體會到神也是經歷破碎的神。神竟然叫何西阿先知去愛淫婦，並經歷婚姻破裂，再用何西阿這經驗，使他明白神與以色列的關係。神因為愛以色列而成為受傷的戀者，神因為愛而經歷傷痛。這些我以前不明白，但當我經歷婚姻破碎後，才明白神會傷痛，而且神還能繼續去愛。神叫何西阿去再愛一次，我就發現神可以再愛下去。我就更進一步認識神；也認識自己如果不倚靠神，根本不可能再愛一次。
所以當我越來越認識神，我也越來越認識自己的有限，認識到我很需要神，我要竭力追求神，讓屬於神的都屬於我。我喜愛耶和華的良善，因為我認識我裡面沒有良善，我要竭力追求神的良善。
以前我覺得神可有可無，我掌握了一套宗教術語和神學思想，但神不是我生命的核心，祂只是我工作的一部份，後來就發現不對。當我陷入生命幽谷的時候，神不再可有可無，我跟神的關係不再若即若離，若不是神用手拉住我，我一定繼續跌下去。當我跌到一個點，我發現我也要竭力抓住神的手，我要竭力追求認識祂。祂不再是一套神學思想或神學語言，祂是又真又活的神。
「他出現確如晨光」，晨光可以驅除黑暗，破除我們裡面的幽暗。「他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」神能滋潤我們內心的枯乾。神與以法蓮的關係也不是一步到位，神有責備、勸喻、包紮，並等候人自覺，也製造環境、興起環境，讓他們來尋求神。事情不是機械式的，關係從來不是一步到位的機械式，全是互動的過程，所有關係都要交流和互動，很久都不溝通聊天，根本就是沒有關係！
神說：「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？」(6:4a) 神用開放式問題問以法蓮，神沒有既定答案，我們要在互動交流中認識神。神雖全知全能，祂仍會問以法蓮，我可向你怎樣行呢？神很願意進入關係，與人互動。
有時候，我們對關係預測太多，猜對方會怎樣想、怎樣做，結果不一定對。關係應該是開放和有互動的，在互動中才有認識。關係沒有互動，就會冰封，越來越僵化、硬化、老化；有互動就會有新的可能。
「主說：以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」(6:4) 當太陽出來，早上的雲霧很快就消失，是速散的甘露。這就是他們的良善，歸向我也是假意的歸向，還沒有竭力追求認識我，耶和華只是一個宗教偶象，沒有當神是活的神，可是神是有個性，又會與我們互動的神！
耶和華是有名字的，在舊約聖經就出現了六千多次「耶和華」，比「神」字出現更多。祂喜歡用祂的名字與我們互動。今天猶太人對神懼怕到不敢叫神的名字，以為是對神的敬畏，其實是關係的疏離，神更喜歡人叫祂的名字。
你的名字才是你的個性，你的名字代表了你整個人。每個人都有名字，不要把神當成一套宗教術語或神學思想，神有性格，祂喜歡與我們互動，神要我們竭力追求認識祂。所以神不接受他們的話(參6:1-2)，說得很好聽，把神變成可以預測的，跟神的關係變成機械式的關係，完全沒有感覺。
我們來重新理解1-2節，這是祭司在宗教禮儀中向百姓的呼籲，神看穿他們，這些宗教術語沒有內涵，都不真實。好聽的宗教術語。誰叫人竭力認識神？我想應該是何西阿先知，他也看不過以色列這種只有禮儀的宗教。
我們教會也有很多宗教術語，我不怕你不會說，我只怕說了而不認真，我更怕我們下一代的孩子，用流利的宗教術語出來講見證，但生命根本未到位。可能只是重複父母的口中的宗教術語。孩子看見父母是怎樣的，到底有多真實，Do you mean what you said? 以色列的信仰傳統一代一代傳下去，不斷做宗教禮儀，神卻說是速散的甘露，只有好聽的宗教術語，並沒有真實的良善在裡面。
所以神說要讓急難臨到他們，直到他們有真正的自覺，「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們；我施行的審判如光發出。」(6:5) 神要破除宗教術語背後的虛假。前面說神的醫治如光來到，現在光來到，卻首先要審判，先做手術，打開傷口才能真正醫治。神的光是審判的光，「我喜愛良善（或譯：憐恤），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」(6:6) 神的意思是：你們知道我是良善嗎？我喜愛你們喜愛良善、喜愛我。我們真的喜歡神的良善？是否當神有很多好東西給我，我就喜歡？神說「不喜愛祭祀」，其實祭祀不是不重要，祭祀、祭壇都是神設立的，但當祭祀變成機械式的宗教交易，背後沒有真正的愛，祭祀中沒有真正的悔改，只做表面的行為，神就說：「喜愛認識神，勝於燔祭。」這是平衡句，喜愛良善的，就喜愛認識神；不喜愛祭祀，就勝於燔祭。這是神今天給我們的呼籲，不要停留在過去對神的認識，我們跟神的關係不要只停留在一套宗教術語，以為會說一套宗教術語就與神有關係；我們與神的關係也不要只停留在一套宗教行為。要喜愛認識神，告訴神我喜愛你，我更喜愛認識你，我願意放下一切事物，更清心地追求認識你。以法蓮背約，向神行詭詐，所以一切宗教行為在神眼中都沒有意義。
「基列是作孽之人的城，被血沾染。祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮，行了邪惡。在以色列家，我見了可憎的事；在以法蓮那裡有淫行，以色列被玷污。」(6:8-10) 很明顯在基列、示劍之地有事情發生了，神都知道。這些都成了他們的罪證，口裡說我們歸向耶和華，你們這群祭司，不如說說基列發生了甚麼事，在示劍路上發生了甚麼事。不要當神是無知的！當神打開賬冊，我們知道要向神交待嗎？速散的雲霧、速散的甘露，表面的良善，宗教的行為，不如面對自己的真相，帶著你的真相來歸向耶和華，喜愛神的良善。神在以色列家看見可憎的事，神看見以色列家被玷污了。
「猶大啊，我使被擄之民歸回的時候，必有為你所命定的收場。」(6:11) 猶大，你不要太開心，不要以為以色列從此就消失，你就可以搶奪他們的田地。有一天我會帶以色列歸回，我也會審判你。猶大，你看以色列怎樣在與神的互動中被更新，你要成為一個見證人，你也要進入這個過程裡。猶大不勝於以色列，我們今天也不勝於以色列人。神在以色列身上做的，神同樣要在我們生命中做同樣的事。■【內容經編輯組摘錄成文】