越興盛越敗壞
如果要為這章經文寫標題的話，有兩個題目很合適：一是「越興盛越敗壞」；另一個是「沒有神沒有王，天不怕地不怕」。
越興盛就越容易敗壞，這是社會的通病。我們沒有敗壞，可能是因為我們不夠興盛，錢不夠多、權不夠大，有更多的財富、權勢就會浮露出我們裡面的真相，因為越多財富和權勢，越有條件去敗壞，以法蓮就是這種狀況。
很多人做什麼事都靠自己，他們心中沒有神、沒有王，不想去信神靠神，以為靠自己就夠了，其實自己一點都不可靠。不想靠、不想信服，因為裡面有悖逆，不想有權柄，所有權柄都不好，都與我敵對。其實這個世界的確有神，神透過不同層級的權柄來管治世界，讓這個世界有秩序。
以法蓮是心中無神、無王的民族，但他有好的起步點。神將這個葡萄枝從沙漠曠野裡拿出來，栽種在流奶和蜜之地，它就變成一棵茂盛的葡萄樹。但是果子越多就越增添祭壇；地土越肥美就越造出美麗的柱像。其實它不是好材料，只是一塊好地土，有機會讓他發跡。但是，他越發跡，心就越不感恩。
為什麼要起這麼多祭壇？當然不是敬拜耶和華；為什麼要做這麼多柱像？明顯就是一支支的偶像。他們不懂得向耶和華感恩，反而用各種偶像來鞏固自己的權勢，越多恐懼就越多偶像。以法蓮不知道一切的祝福都從神而來的，以為是自己工作的成果，所以就用各種偶像來鞏固這些成果。
「他們心懷二意，現今要定為有罪。」(10:2a) 他們心懷二意，又拜偶像，又拜耶和華，這樣兩邊都得不到祝福。神說「要定為有罪」，「耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。」(10:2b) 神很清楚向以色列表明立場：「你越強盛，你就越敗壞；越豐富就越遠離神。」
我們現在接觸到信仰上一個重要的問題：我們的神是祝福我們的神，還是與我們的物質生活毫無關聯的呢？我們會不會越昌盛就越敗壞遠離神呢？會不會信主之後，生命一發跡就離開神呢？我們是不是要在信主與追求財富，兩者之間選其一呢？這兩者是不是對立的呢？
以色列人的神學信仰是很清楚的，他們認為是神祝福天，天祝福地，天降雨地就有土產，地就為人效力。人拜天、拜地都沒用，一切都在耶和華的掌管中。人如果不信天、也不信神，只靠自己的手去勞力，好像世上沒有神一樣，那麼他的勞力就得不到果效。
以法蓮好像有神，卻活得好像沒有神一樣。他們不相信這樣的循環：耶和華應允天，天應允地，地為人來效力。我們是不是這樣看我們的工作？當「地」為我們出土產的時候，我們要獻上十一奉獻。告訴神：一切的祝福都從祢而來！我們不會連這點奉獻都捨不得擺上吧？下次可能就沒有祝福了。祝福是一個循環，是一個水流，不是一次兩次的事，我們要不斷地尊榮神的主權，尊榮那個祝福天和地的耶和華。天、地、土產都不是神，不要以為一切都是自己雙手勞力得來，如果天和地都不為我們效力，我們什麼都沒有。
有一樣東西很重要，叫做「時機」，沒有人能創造「時機」，「時機」在我們一生中不斷出現。人不認識神、不敬畏神、不知道神的時間和作為，就會錯過很多「時機」。有人發旺，有人不發旺，只在乎你能否把握「時機」，要在神的「季節」做神的事，帶著敬畏的心來倚靠神。為什麼我們不再講天和地呢？因為我們的主要生產方式不再是農作。。神要我們相信神、倚靠神，時間的主權完全在於神。心懷二意，要定為有罪。
「他們必說：我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。王能為我們作什麼呢？」(10:3) 這是他們的心底話，他們不要權柄，因為他們不敬畏耶和華，他們不認為權柄能為他們做什麼？很多人在成長的過程都經歷過扭曲，小孩子很容易相信父母親，但當他發現父親說話不兌現，受過父親的傷害，就不再相信權柄、尊重權柄，然而最嚴重的傷害是冷淡，關係疏離，好像孤兒一樣。每個人都要靠自己的方法去生存，家庭不再是他們的天堂，而是地獄，非常可怕。如果我們的成長是如此的不健康，我們就不會尊重權柄，對權柄有很多的仇恨。但是這不是神的本意，這是罪最深感染的地方，罪攻擊破壞的是關係。
「他們為立約說謊言，起假誓；因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。」(10:4) 田間的犁溝本來要種好菜，但長出來的卻是苦菜，因為地土上的人說謊話、起假誓，地土就受刑罰，。他們假意立約，但沒有人是忠誠的。
「撒馬利亞的居民必因伯亞文的牛犢驚恐；崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司都必因榮耀離開它，為它悲哀。」(10:5) 「亞文」是罪惡的意思，「伯」是家（殿）的意思。本來叫伯特利，意思是「神的殿」，但是因為拜偶像，神就給它一個新名「罪惡的殿」——伯亞文。伯亞文是當時一個重要祭壇的地方，撒馬利亞是他們的京城。
「人必將牛犢帶到亞述當作禮物。」(10:6) 這是政治獻金，為的是平息亞述對以色列的威脅。當牛犢被帶走的時候，京城的居民都驚惶，因為他們不信耶和華、不敬畏君王，金牛犢是他們唯一的保障。沒有了金牛犢，他們的一切榮耀都會失去。「以法蓮必蒙羞；以色列必因自己的計謀慚愧。」那麼，撒馬利亞王又如何呢？
以色列在最後的二、三十年間，就有四、五個謀朝篡位的朝代，不斷血腥政變，直至以色列亡國為止。這些一代一代謀朝篡位的王，他們要滅歿，如水面的沫子一樣(參10:7)，人要為自己的計謀而羞愧，因為這些王沒有神的授權、遮蓋、立約，沒有神的祝福。這一切只是人的一種權利的表現，很快地來，也很快地消失。所以他們說：我們沒有王，也沒有耶和華；我們不怕天，也不怕人。這就是以法蓮的罪，神看得清清楚楚。
「伯亞文的邱壇─就是以色列取罪的地方必被毀滅；荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。」(10:8a) 當災難臨到的時候，「他們必對大山說：遮蓋我們！對小山說：倒在我們身上。」(10:8b) 這是當亞述軍隊蹂躪，痛不欲生的戰爭場面，寧可讓山壓死，也不願活下去。
神又直接對以色列說話，「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪。你們的先人曾站在那裡，現今住基比亞的人以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。」(10:9) 基比亞的日子，指以法蓮、便雅憫祖先的罪，是最罪惡昭彰的罪。有一個利未人的妾遭基比亞人強暴致死，她丈夫將其屍體切成十二塊分給十二支派，以此來控訴基比亞人的罪。之後，所有的支派都起來對付基比亞人。這故事記載在《士師記》第19-20章。《士師記》最後一句是：「那時，以色列中沒有王，各人任意而行。」從那時候到這一章的年代，以色列走過了約八百年。他們沒有王，軍事強人肆意奪位。以色列立國才三、四百年間，以色列人又回到沒有王的年代。以色列人越昌盛就越敗壞，將歷史又拉回到起點，以色列中沒有王，各人任意而行。這些基比亞人以為戰事不會臨到他們，但是神說：「我必隨意懲罰他們，他們為兩樣的罪所纏；列邦的民必聚聚攻擊他們。」(10:10) 哪兩樣罪呢？就是：沒有神、拜金牛犢，罪的結果一定受到神的責罰，列邦的民必來攻擊他們。
第11 節講到神回想起以法蓮起初的日子，他是一隻馴良的母牛犢，喜愛踹轂，神就將軛加在牠肥美的頸項上(參10:11)。以法蓮不受教，任意妄為，所以要將軛加在牠的頸項上，使以法蓮拉套。神要紀律這不受紀律的牛。「猶大必耕田；雅各必耙地。」(10:11b) 有一天太平的日子必來到，因為神的心無論如何都喜愛以法蓮。
神呼籲他們：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候；你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。」(10:12) 我們的人生有沒有荒地呢？就是不發旺的地方。對某些人來說，可能是關係、事業或者是連「安眠」都有困難。神說，這些「荒地」有一天我會臨到，我要使公義如雨降在你們身上，祝福要再次來到。但如果「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多，所以在這民中必有鬨嚷之聲，你一切的保障必被拆毀，就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒。」(10:13-14) 以色列的王必全然滅絕(參10:15)。
值得我們思考的有兩點：我們如何看財富和神？(1) 如果我們因為財富而追求神，那麼，神只不過是一個工具，用來達到財富的夢想。所以，當這個夢想完成之後，神作為工具就可以拋在一邊，這表示我們追求的不是神而是財富。其實神是祝福我們豐盛的神，我們一心一意來追求神，神必讓我們豐富。(2) 神能讀懂我們的內心，因為祂是神。當我們對自己說，沒有神、沒有天、沒有王，這就是我們任意而行的日子，這一切神是知道的。所以，我們要不斷提醒自己：「神，我們需要你，我們的生命需要你！拿走我們所有的金牛犢。」我們要相信神！■【內容經編輯組摘錄成文】