耶和華對百姓的審訊
前言
聖經中有一卷「救恩之書」，「救恩」就是「以賽亞」，以賽亞的生命就是要來彰顯耶和華的救恩，他宣講的內容就是在罪和危難中耶和華怎樣拯救祂的百姓。
「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。」(1:1) 這裡交代了歷史背景，以賽亞在猶大烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家作王的時候得到救恩的默示，尤其大部分的默示都在希西家的年代得到，講到耶和華對希西家的拯救。第六章講到烏西雅王崩，他治理猶大國五十二年，比他作王更長的是瑪拿西，作王五十五年，但卻帶來無窮的禍患，所以耶和華最終也決定要消滅猶大。神要限制人生命的期限，因為人無限作惡就遺害人間。
幸好烏西雅是好王，所以五十二年來為猶大帶來昇平，然而當他以為自己甚麼事情都可以作的時候，就越過了界綫，擅自進入聖所獻祭，結果他患上了大痲瘋。烏西雅的遭遇成了有成就的人的鑑戒。所以我們不要以為自己一朝發達就一生發達，或者以為自己在下游不斷掙扎就沒有出頭之日，一生的結局如何完全在乎我們怎樣對神。烏西雅年間是猶大最昌盛的日子，但他竟然被耶和華教訓到焦頭爛額，甚至在傷口還沒愈合的時候，攻擊又臨到；到後面的王約坦、亞哈斯、希西家，猶大都在挨打的狀況，到處烽煙四起，連隔壁的敍利亞在興盛的時候也來欺負猶大。當亞述帝國興起，要南下攻打埃及，展開帝國爭奪戰，雖然以色列、猶大在亞述眼中只是小國，但因為以色列、猶大是必經之路，所以他們便岌岌可危。
第一至五章，以賽亞在烏西雅年間不斷宣講，到第六章烏西雅王崩的時候，以賽亞在聖殿裡看到耶和華的榮耀，再一次得到耶和華的召命。然後猶大進入約坦、亞哈斯年代，一直到第七章，以賽亞繼續宣講，並且預言希西家的出生。
以賽亞每一次宣講都說：這是耶和華說的。他是傳達訊息的使者，宣講的內容和權柄都從耶和華而來。「默示」是一種領受，但是每一位先知說話的手法和風格都不一樣。以賽亞的口吻就是一個詩人，他的詩歌包括感恩詩、讚美詩、凯旋之歌，除了收集在《以賽亞書》，不同的版本也出現在《詩篇》裡。詩歌式的表達，簡單來說就是平行句，一句話用兩、三句來說，但是互相呼應，不是死板、呆板的重覆，是有變化的。如：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」(1:2b) 這裡用了三重疊的表達方式，養育、養大、竟悖逆我，到第三個重疊時是一個逆轉。又如第3節：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識；我的民卻不留意。」(1:3) 「牛認識主人」和「驢認識主人的槽」，是平行的，到第三句「以色列卻不認識」的意思就逆轉了，這裡講到以色列是連牛、驢也不如。這就是以賽亞很喜歡用的方法，透過平行句來推進，然後突然逆轉。
詩人也喜歡用圖像，不是直接說，例如，牛認識主人、驢認識主人的槽，這些都是人們所認識的，說出來大家都明白，但忽然以賽亞說：以色列卻不認識我。這一種的宣講效果就很強烈。
一、傳召證人，開庭審訊(1:2-9)
首先神講述這案件：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」(1:1) 第3節，神用圖像來表達不認識神的兒女，第4節的語氣更強硬，毫不客氣：「嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓；行惡的種類，敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步。」(1:4) 生疏、退步、不認識、不留意、敗壞、離棄神，這些就是猶大的狀況。
這章經文神有三個特別的名字，第一個是「以色列的聖者」(1:4)。聖者就是非同凡俗，神是聖者，祂超越我們的生活、經驗、理性邏輯和做人做事的方法；祂是輕慢不得的，不可以被我們收賣。我們越把神看成和我們一樣，就越不是真正認識神，也越與祂生疏。
第5、6節描寫他們屢次悖逆，甚至受責打。「你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫，與新打的傷痕，都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」(1:5b-6) 先知所用的文字重疊加重了，但它不呆板，每一次重覆描寫得更細緻，更多補充；而且又用新的圖像，令人印象深刻和鮮明，沒辦法不聽以賽亞所講的話。
然後描寫社會現況：「你們的地土已經荒涼；你們的城邑被火焚燬。你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞，既被外邦人傾覆就成為荒涼。」(1:7) 他們完全無助，更沒有反抗能力，他們的地土從寬廣富庶變得越來越狹窄，生存的空間越來越少。他們已經被打得臉青鼻腫了，還不知道自己在危機裡；傷口還沒癒合也不知道發生甚麼事。
很多地方已被侵佔，失去主權了，只剩下錫安城。錫安城是否比較堅固呢？原來只不過「好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。」(1:8b) 情況岌岌可危。驕傲的人有很多盲點，對真實的情況是沒辦法作出正確判斷的。
第9節有神另一個名字：萬軍之耶和華。祂不單是以色列的神，而且帶著天上的萬軍，可以為祂的百姓爭戰。如果祂不為百姓爭戰，他們早就傾覆好像所多瑪一樣。
二、起訴犯罪的人(1:10-15)
他們做足了所有宗教的行為，例如獻各樣的肥畜，神卻稱這些為「虛浮的供物」；香品本是令人喜悅的，神卻說「香品是我所憎惡的」；他們也守各樣的聚會：月朔、安息日、宣召的大會，神卻覺得很討厭；他們雖然守嚴肅會、禁食、認罪，但卻在不斷作孽。他們有宗教的行為來討好神，以為神會被蒙蔽，這就是「宗教的靈」，神說：「我也不能容忍。」神不喜歡表面的宗教。
其實當我們聽神的話、順服神，與神的關係好，這些宗教的行為都是好的。但也不要走到另一極端，就是不奉獻、不禱告、不聚會。神的意思不是這樣，有些事情比聚會、獻祭更重要。生命對了，所有事情都會對的；生命不對，所有討好神的事情都不對。神說：「我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。」(1:14b)神面對著起訴的人說話，因為他們還以為自己清白，以為自己做足所有宗教行為：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」(1:15) 舉手禱告就是告訴神，我在這裡，祢聽我禱告，但神說：你們滿手鮮血還舉手祈禱，讓我看見，我不耐煩，我憎惡，我遮眼不看，我也不聽。這是以色列、猶大真正的狀態。
三、勸喻他們悔改(1:16-20)
神這個開庭審訊不是要立刻執行甚麼刑罰，乃是要讓他們知道自己的狀態，知道自己臉青鼻腫，知道自己的宗教行為沒辦法遮掩他們的罪孽。神勸勉他們：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。」(1:16-17) 神要他們學習行善。我們以為自己曉得行善，神卻告訴我們：學習、學習、學習行善。
惡是很難止住的，因為惡不只是罪行，也會成為一種權勢、一種轄制的力量，讓我們欲罷不能。當我們意識到自己有罪的時候，就要趕快鬆手，如果你給罪有空間，它就常服在你門前，不斷向你招手。所以要止住、止住，不要以為小惡而為之，要止住就要從源頭開始止住。我們要學習，打開我們眼睛，看見耶和華所看見的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。
「我們彼此辯論」(1:18b) 辯論，原文是法庭的用字，就是去申辯。神不是分別善惡樹，祂要解救猶大脫離他們的罪。第19節讓他們聽從，就必吃地上的美物；如果不聽從，地必吞滅他們。「這是耶和華親口說的。」(1:20b) 刑罰，不是神的心意，如果不聽從，事態的自然發展一定會到這結局。
四、表達憂傷(1:21-24)
神首先表達祂的憂傷。「可歎，忠信的城變為妓女」(1:21a)，任何事都隨時可以出賣，包括肉體和靈魂。「從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住。」(1:21b) 神不是無情的法官，當祂指正百姓的罪，祂會很難過，祂是那位被得罪的神。「你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤；寡婦的案件也不得呈到他們面前。」(1:23)
在第24節，我們看到神第三個名字：以色列的大能者。神是向仇敵報仇的大能者。這對頭是誰？就是第23節所講居心悖逆的官長。甚麼叫權柄？我們認為是統治者、管理者。在教會裡接受了按立的人有權柄，神賦與他們牧養的權柄。首先有愛才有權柄，因為權柄是一種關係，有愛才有這種關係；此外，有真理才有權柄，不是我們所有的話都能管理別人，只有從神而來真理的話才能提升別人的生命，那些血氣的、驕傲的、踐踏人的話，都不是真理；第三，有生命才有權柄，若講真理的人沒有生命，就是說連他自己的生命也不聽自己所講的真理，那麼他單講真理仍然沒有權柄，生命是要顯出他的真理的權柄來。
生命樹要從根、到樹幹、到樹枝，每一樣都是有次有序，有先有後的。然而因為這些先後次序，很多人都作了別人的權柄，但往往是一個傷害別人的權柄。傷害、踐踏別人是沒有權柄的，只有愛才有權柄；不是我們所有的話組員都要聽，只有真理的話、我們生命活出來真理的話，組員才會聽。我們要組員聽我們的，我們也聽我們組員的。能聽的人才有權柄。在高位的要聽在下的人的話更難，這就是為甚麼耶和華要來審判，因為當這些孤兒寡婦等弱勢社群向官長說話的時候，官長不聽，他們只好舉手向耶和華呼喊，耶和華就要來責備那些官長。
當神直接向我們說話，或在心靈裡向我們說話，我們若聽不到，神會透過我們身邊的人向我們說話，所以我們要聽。一個不能聽的人是不配作權柄的。神每一次責備百姓之前，都會先責備官長，他們是居心悖逆的。神說：「哎！我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。」(1:24b)
五、審訊的結果(1:25-31)
審訊的結果令人喜出望外，因為有應許和盼望，但這應許和盼望仍然是很嚴肅和嚴正的。「我也必復還你的審判官，像起初一樣，復還你的謀士，像起先一般。然後，你必稱為公義之城，忠信之邑。」(1:26) 神要恢復權柄，那些能聽、能愛、不存私心的，就能使這城成為公義之城、忠信之邑。「錫安必因公平得蒙救贖；其中歸正的人必因公義得蒙救贖。」(1:27) 得「以賽亞」就是得救恩。
如果他們繼續犯罪，他們就會好像橡樹枯乾，「那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧；你們必因所選擇的園子蒙羞。因為，你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子。」(1:29-30) 無論是公義樹、生命樹，「樹」是指橡樹、大能的樹，就像蘋果代表所有水果，橡樹代表所有高大的樹，它就是生命樹，但現在它沒有水澆灌，葉子枯乾了。如果生命樹沒有澆灌、沒有聖靈的工作，我們的生命仍然是枯乾的。
第31節是整個審訊的定論，「有權勢的必如麻瓤；他的工作好像火星，都要一同焚燬，無人撲滅。」(1:31) 麻瓤是用麻做的布條，他手作的事情是火星，火星點燃布條就會一同焚燒。麻瓤、火星是重疊式，這些是他們生命，他們工作的表現只是燒毁他們生命的表現，「都要一同焚燬，無人撲滅」是一個悲慘的下場。聽了整個審訊結果，令人很在意、很入心，這結果不是神要來傷害他們，是他們的工作在焚燒他們自己生命。
以賽亞說話能穿透眼前的現實，說出屬靈的真相。我們常常只看到自己表面的現實，但是以賽亞要穿透我們的心，向我們的靈說話。
禱告及回應
親愛的天父，祢是公義的審判者，讓我們儆醒謹守，免得我們陷在罪孽中，自毁生命。求聖靈光照我們，繼續向我們的靈說話。阿們！■【內容經編輯組摘錄整理成文】