經文：撒母耳記上 1Samuel 16-17章
今天我們要分享撒母耳記上十六章和十七章。十六章記載大衛被膏立，而十七章記載大衛戰勝歌利亞。在猶太人歷史裡，士師時代後就進入王國時期，第一個君王是掃羅。掃羅被膏立之後因多次違背神的命令，所以神就厭棄掃羅。16:1神宣報了掃羅時代結束，撒母耳受命到耶西的家，膏立了大衛成為第二位君王。
一、生命的局限
1.長於富裕之家
16:18形容大衛「是大有勇敢的戰士」，同樣在9:1記載了掃羅的爸爸也是一個大能的勇士，但是「大能的勇士」的原文也有「大財主」的意思。大衛就算不是百萬富翁，也算是小康之家。後來掃羅呼召大衛作他的幫手，大衛就牽一隻羊送給掃羅，可見他經濟狀況良好。
2.被遺忘的小牧童
撒母耳出發到耶西家裡膏立另一位王，撒母耳不是普通人，他集士師、祭司、先知於一身。當他到了耶西家裡，邀請耶西和所有的兒子一起吃祭肉，這機會是很難得的。耶西帶他的兒子出來，大兒子以利押高大威猛，撒母耳以為他就是，但神說不揀選他。二兒子亞比拿達，三兒子沙瑪，神都對撒母耳說我不揀選他。七個兒子都出來，但仍沒有一個是神揀選的。撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裏嗎？他回答說：「還有個小的，現在放羊。」（16:11）在這裡我們就可以知道大衛是一個被遺忘的小牧童。
3.被輕看的小兒子
當耶西說：「還有個小的，現在放羊。」我想到聖經中萬千寵愛在一身的小兒子約瑟。同樣地也是小兒子，而約瑟身穿彩衣，表達了雅各愛約瑟勝過他的眾子，所以約瑟是不用去牧放羊群。但是大衛卻要牧羊，而且牧羊的地方是很危險，後來經文解釋到大衛常常會遇到獅子、熊，可知父親心中是不重視這個兒子。當耶西面見撒母耳這重要人物的時候，他都沒有叫這小兒子。
4.兄弟關係不和
大衛的長兄以利押聽見大衛與他們所說的話，就向他發怒說：「你下來作甚麼呢？在曠野的那幾隻羊，你交託了誰呢？我知道你的驕傲和你心裏的惡意，你下來特為要看爭戰！」事實上是父親派大衛帶著禮物來探望兄長，兄長對大衛的指責是不合理的。第二個指責是「驕傲」，意思是叛逆、不順服，在聖經裡干犯這兩件事是大罪。這裡很重要的字詞是「我」知道，「我」就是指到以利押，這裡充份表現了誰才是那驕傲的。大衛說：「我作了甚麼呢？我來豈沒有緣故嗎？」我們可看到他們兄弟不和。大衛成長在這個環境底下，就是他生命中的局限，但大衛的生命中卻有一些特質。神揀選大衛正因為大衛心中有這些特質。
二、生命素質
1.忠心放羊
父親叫大衛去放羊，他就放羊，後來掃羅覺得大衛可以幫助他，就安排他拿兵器，這代表信任。但有些時候，大衛會返回伯利恆，「大衛有時離開掃羅，回伯利恆放他父親的羊。」（17:15）大衛已經給掃羅重用，但是他仍然回去幫助父親放羊，這是他的忠心。
2.順服父親
父親叫大衛作甚麼，他就作甚麼，如放羊就放羊、去幫助掃羅就幫助掃羅、叫他帶東西給戰場上兄長就去了。
3.勇敢戰士
「其中有一個少年人說：『我曾見伯利恆人耶西的一個兒子，善於彈琴，是大有勇敢的戰士；說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。』」（16:18）大衛的音樂極好，他的創作力也很好，詩篇共有150篇，當中有73篇是大衛寫佔了整卷的一半。根據死海古卷，大衛作了3600首詩，寫了450歌。大衛一生不停地牧羊，他牧羊的時候會覺得很枯燥，所以牧羊的生活一定是感恩的生活，把所有的感情化作詩歌告訴神。另外，大衛是大有勇敢的戰士。第三是說話合宜。如果有一個人在家庭裡成長，這個家庭是沒有肯定、接納、愛，很多時候說話就會帶有苦毒、埋怨、攻擊、憤怒…。但大衛卻是說話合宜，證明他的生命是不一樣的。第四提到大衛容貌俊美，可能是沒有甚麼缺欠，五官端正。但並不是我們所想像中那麼的帥，因為經上說：因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。
4.有神同在
以上特質都是因為有神同在，有神同在大衛就能突破他生命的局限，讓他的生命變得不再一樣。每個人的心中都有一個寶座，這個寶座誰坐呢？如果寶座是情緒坐，情緒就作我們的主，情緒就會掌管我們生命裡每一個環節；如果寶座是由恐懼坐，恐懼就會掌管一切的事，作甚麼都會害怕及擔心。大衛的寶座誰坐呢？神坐在上面，他有神的同在、以神為中心。我們只要看詩篇就可以了解他的生命對神的渴慕，「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裏求問。」（27:4）大衛的生命是以神為中心，神能坐在他心中寶座的生命。原本是局限的問題，在大衛生命中就不再是局限。
三、局限到無限—靈恩領袖產生
舊約要膏立一個領袖，神的聖靈降在他身上，充滿了神的恩典。所以舊約這些領袖都被稱為靈恩領袖，靈恩領袖的誕生有三步曲。掃羅、大衛、保羅都是一樣的。
1.任命 — 被神揀選
神任命、親自揀選。16:13「撒母耳就用角裏的膏油，在他諸兄中膏了他；從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」神揀選大衛，聖靈就大大感動大衛。「大大感動」原文的意思是衝進去。當聖靈的火衝進去的時候，原文還有另外的意思就是火不斷在裡面燃燒，而且燒到一個地步不回應也不行。我們願意被神的靈大大感動嗎？當神的靈大大感動參孫的時候，他隨便拿著一枝木棍就殺了幾百人。我們被神的靈大大感動就會起來為神工作，這是神所揀選的屬靈領袖的第一步曲。當神揀選的時候，神還會親自印證祂揀選我們。
2.印證 — 有聖靈能力
「從神那裏來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈；掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」(16:23)大衛彈琴厲害到一個地步邪靈也要離開。當大衛彈奏音樂，掃羅的心就舒暢。當我們聽到好的音樂或是好的敬拜時，我們的心也會舒暢，但是未至於邪靈離開。大衛所彈的不一樣，他一彈琴神的靈就運行，邪靈就要離開。這印證了他是神所揀選的，他有神的靈在他的心中，也是他私下服事的印證。
3.印證 — 公開服事
一個靈恩領袖被膏立的第三個因素就是要公開服事的被膏立，整章十七章經文所記的就是大衛大戰歌利亞那一幕。
四、大戰歌利亞
生命本來就有很多的局限，但是大衛的生命沒有受到那個局限所限制，他以神為中心，所以他的生命就能產生出很好的質素，神揀選他，讓他由局限到無限，就是當他大戰歌利亞的時候。
1.巨人歌利亞
歌利亞的身高「六肘零一虎口」，「六肘」即有三米高，現任美國NBA球員姚明也只高2.27米。他全身所穿的鎧甲「五千舍客勒」約有57公斤，亦即是有125磅。我若以十份一去計算，歌利亞穿125磅的盔甲，他至少1250磅，他只要在地上跺腳一下，就會地震。「銅戟」是用來近距離作戰，而「槍」是遠距離作戰的，槍頭「六百舍客勒」即七 公斤約15磅。這就是歌利亞可怕的形象。
2.百姓的反應：膽怯、恐懼
17:11、24、31記載到膽怯、恐懼，「膽怯」原文是心往下沉。今天我們都會遇到很多歌利亞困難和問題，所以我們生命中也有恐懼、膽怯。當我們出現恐懼、膽怯就甚麼都不能做，「因為一生的果效是由心發出」。大衛戰勝歌利亞，我們都要戰勝歌利亞才可以往前行。
3.國度的爭戰
大衛要戰勝歌利亞，因為他知道這不是一個普通的爭戰，這是一場國度的戰爭，「竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（17:26）這場戰爭不是大衛與歌利亞個人榮辱之戰，也不是兩個民族的勝敗關鍵，是神國度、是一個屬神與一個不屬神的國度爭戰。「因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」（17:47）原文是戰爭是屬於耶和華的，當這裡說屬於耶和華，祂要付上責任。我們是祂的兒女，是祂所愛，我們的問題、恐懼、困境是屬於耶和華的，這是一個很大的祝福。歌利亞是怎樣死的？「石子進入額內，他就仆倒，面伏於地。」（17:49）但是按著正常的情況被硬物擊中，應該往後倒，我看了一些考古資料原來古代的非利士人所穿戴的頭盔是把前額復蓋，全身被盔甲包圍，只有膝蓋有一個活動較位。「額」原文是前面，石塊是中了膝蓋的位置。當歌利亞跑的時候，大衛的石塊就擊中了他的膝蓋，歌利亞就連同他沉重的盔甲跌倒在地上，不能動彈。大衛此時跑到他的旁邊，原文是踩在他上面，拔出歌利亞的刀把他的頭割下來，戰爭很簡單就勝利了。
4.再戰歌利亞 詩51
大衛第二次戰歌利亞 — 情慾，但是這一次大衛輸了。我們怎樣才能得勝？大衛後來再次得勝，到底關鍵在那裡？
5.得勝的關鍵
大衛在以拉谷之戰中戰勝歌利亞的重是：
A.剛強壯膽
聖經從來沒有要我們用膽怯的心往前進，神要我們「剛強壯膽」，不要懼怕。因為我們膽怯的時候，仇敵就有能力勝過我們。
B.累積信心
信心是一次一次的累積起來，不是一下子就能爆發出來。我們不能夠平常不操練，突發事情來了就馬上能使用信心。大衛為保護羊累積了很多打獅子、熊的經驗。弟兄姊妹，我們要累積信心。在聖潔營會中，我們公開彼此認罪，我們的信心就不斷地能提升。
C.憂傷痛悔
詩篇 51:10-12說「神啊，求你為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」大衛親眼看到掃羅身上的聖靈是被收回，當聖靈被收回，邪靈就進來，大衛就悔改不要收回祢的聖靈，他痛悔、憂傷，大衛知道他的禱告神必應允，「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」(51:17)
弟兄姊妹，甚麼是大家生命中的歌利亞，大衛與歌利亞之戰是在以拉谷，611面對爭戰，我們參加611的都會面戰役，這不是一場個人的戰役，這是國度的戰爭。在我們的恐懼、軟弱的問題，我們沒有辦法停，若不我們就失去行走的權利。
弟兄姊妹我們在那裡跌倒？甚麼是你們心中的懼恐？是罪嗎？因為不知道自己認罪以後，其他人會否接納自己、認罪以後撒旦會控訴我、或是神會接納嗎？這是不是你心中的歌利亞，還是有其他的恐懼，如與人或家人相處的恐懼、又或是金錢的恐懼。弟兄姊妹！今天我們要宣告，靠著神的恩典我們要奪回行走這條路的權柄。