約伯對患難的回應
約伯面對在第一章（四波）及二章（三波）的攻擊，現在是他開口回應攻擊的時候。
約伯記第三章可以分三段：v.1-2、v.3-10、v.11-26
一、約伯回應攻擊 (v.1-2)
「此後，約伯開口咒詛自己的生日」(v.1) 約伯咒詛自己的日子，這日子是單數，他終於開口(opened his mouth)「說」(v.2)，原文的意思是“he answered”，他回答、回覆、回應，是對整個患難的回答、接招，也決定了他的命定。當患難臨到，我們無法控制，但態度是由我們決定，對患難的回應我們可以控制，就像約伯的回應，在天上，神、撒旦、天使都在察看我們，我們的回應顯示出我們的生命。約伯的回應顯出他的生命是「完全正直，敬畏神，遠離惡事」。他是在回應他的妻子、他的朋友，也是回應撒旦、回應神；魔鬼是在看著約伯，若他一開始就咒詛神、離棄神，魔鬼必會喜笑。約伯的回應關乎整個人類，就是魔鬼是否可以大肆攻擊，約伯的選擇，他的說話，影響很大。
二、回應 (v.3-10)
v.3-5 咒詛那日；v.6-10 咒詛那夜。約伯咒詛自己的出生日子，寧願自己從不在這地上；他不是咒詛自己是一個什麼人，他咒詛那日那夜，好像他在求死；但我們看見當一個人到如此痛苦的地步，神是容許他發洩他的情緒，這是神的恩典。約伯沒有咒詛神，也沒有咒詛別人，也沒有怨天尤人。人在患難中容易咒詛人、社會、政府、甚至神，但約伯只咒詛那日子。
三、天問 (v.11-26)
(1)v.11-19 「為何有我」
一個人在冤屈中會問天，面對患難中會問天，人通常會問「為何不是別人，為何是我？」；但約伯問神「為何有我？」為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？(v.11) 「為何是我」與「為何有我」是不同的，「為何是我」是對神的埋怨，約伯問「為何有我」是代表他接受這一切患難，他不是要去自殺，只是不明白為何會來到這世上。
(2)v.20-26 「為何有光賜給患難的人」
「受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？」(v.20)神既然四面圍繞一個人(v.23)，用患難來攻擊他，他是接受的，他並沒有埋怨神，但他不明白為何仍要給他生命、仍要給他亮光，為何不讓他死掉就算。「我不得安逸，不得平靜，也不得安息，卻有患難來到。」(v.26)他是被患難攻擊的人，所恐懼的臨到，所怕的迎面而來，為何神仍給他光，這麼痛苦也不能死。其實是神不讓他死，是神不容許魔鬼奪去他的生命，是神的保守；但約伯不明白，所以問這些問題。
約伯敬畏神、遠離惡事。神接納他、安慰他，當約伯如此回應，神的心就開了，魔鬼就沒有什麼可說。患難其實是化妝的祝福，神不讓魔鬼拿走約伯的生命，是要保存他的生命，將來可以得福，患難多大，將來祝福就多大。所以在患難中要知道有恩典，所以我們不要妄自求死。另外，我們不要隨便咒詛自己，有內在誓言，我們的話語是有權柄，所以要守住我們的口，因為在患難中我們的口是很有決定性的。
禱告和回應：
我們在患難中每一個回應都對神很重要，回想我們在患難中的每一個回應，我們有否守住我們的口，我們回應的答案是什麼？若曾在患難中，沒有守住自己的口，曾埋怨神、發咒詛、問神「為何是我」等這些錯的回應，要向神認罪。約伯在爭戰當中，七次攻擊 — 就是完全的患難，臨到他。神在告訴我們，一切所遇的患難打擊都是在爭戰，考驗我們的態度，縱然我們有很多不明白，但我們的態度是可以選擇的，並影響所帶來的是好效果或壞結果，一切臨到我們的，神都知道，縱然我們在患難中，神有恩典，有光給予我們；求聖靈進入我們裡面，開我們的眼睛，讓我們看見在地上的爭戰、我們所受的患難，其實在天上有屬靈的爭戰，讓我們看見神，神是掌管一切的；求神幫助我們在一切患難中有力量，能得勝，求天父把信心放在我們裡面，深深地相信，患難有多大，祝福、榮耀就有多大；我們在患難中的得勝就是神的榮耀；求神幫助我們，在患難中保持純正，敬畏神，遠離惡事。■【內容經編輯組摘錄整理成文】