兩個壞球、兩個好球
前言
創世記第四十九章記述雅各對十二位兒子的祝福。雅各對他的兒子們說：「雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。」(49:2) 雅各招聚他的兒子，以屬天的父親──以色列的身份為他們祝福。我們作父親的，無論是肉身的還是屬靈的，也應當時常招聚孩子，教導他們以神的話來看世界的事。十二位兒子的祝福各有不同，有好有壞。如果我們不想得不好的祝福，就要選擇美好。這不單乎個人，也是關乎整個支派的祝福。然而我們要如何選擇美好？就是在所處的環境裡，凡事選擇神。
一、 兩個壞球
雅各臨終前的恩膏很強，他選擇了以此為兒子們祝福。這祝福主要奠定了將來以色列十二支派的命運。弟兄姊妹，有些事情是決定我們一生的，正如雅各挑出兒子們重要的事作祝福，我們要對這些思想清楚、存在心中。雅各是如何為這麼多兒子祝福的呢？我相信雅各不是把「祝福」如產業平分，他是從神的角度來看各兒子，我發現每一個祝福多少與兒子的名稱有關。是的，許多時候，神也是按著我們的名字給我們帶領、使用我們。
「流便」的意思是「有兒子」，他是雅各的長子，原是居首位的。但他因淫亂的緣故而失去長子的位份。作為一位屬靈領袖，我們也要謹慎，不可在情慾上失腳。因為當我們在屬靈上行淫亂，我們就會失去權柄和影響力。流便雖身為大哥，以後在關鍵時刻總不能說話，約瑟被賣他也毫不知情。至便雅憫被抓的時候，他也不能說話。因著淫亂，流便失去權柄和影響力，以致從領袖變成跟隨者，成為被替代、被決定的人。
「西緬」和「利未」因憤怒而屠城掠奪，故此神命定要羞辱他們。暴怒的人惹人懼怕，看似很強、很有影響力，然而神卻要使他們分散變弱，無法壯大。領袖若容易發怒，用情緒掌控人，只會導致眾人厭惡、團隊分散，所以我們一生都要竭力對付這問題。我個人不太容易生氣，然而我也害怕生氣的人，無論對方是誰，每當遇上暴怒的人我都盡量迴避，因此暴怒的結果最後就帶來分散。「利未」的意思是「連合」，他選擇與「憤怒」連合，神就反使他分散。
當流便與辟拉同寢、西緬和利未屠殺示劍全城的時候，雅各都沒有當下處理。或許雅各當時不知道該如何處理，但不代表他不處理這些問題。當權柄遇見下屬發生問題，心中總存留著一種納悶的感覺。即便權柄沒有立刻處理，終有一天還是會將判決釋放出來。
二、 兩個好球
「猶大」雖然也有情慾的問題，他的結局卻與流便差別很大。第一個原因是因為流便是與父親的妾行淫，直接破壞與父親的關係。第二，猶大願意悔改認錯，因此做錯事不是失去祝福的重點，關鍵在乎人對罪的悔改。猶大不僅承認他瑪比他有義，以後也不再與他瑪同床，足顯他對此事有悔改之心。第三，「猶大」的意思是「讚美」，這是他的命定。相反仇敵是控訴者，使人在被控訴中無法讚美神。猶大願意承擔弟弟的錯，並為他承擔代價。這是聖經第一次記載有人願意為別人承擔罪孽、替代刑罰，率先彰顯耶穌捨己的救贖，所以他被神揀選和提升。弟兄姊妹，我們生命中總有軟弱和過錯，然而當我們願意回轉，並願意承擔別人的過失。神必會赦免我們，並幫助我們勝過軟弱，提升屬靈的身量。
「約瑟」的意思是「增添」，是「多結果子」。約瑟跟猶大的經歷很不同，從前沒甚麼大錯，卻屢因別人的問題而遭遇災難。從猶大和約瑟的人生，我們看見兩條蒙福的道路。第一是當我們犯錯了，卻願意認罪悔改，也願意為別人承擔過犯，便能得著祝福；第二是一生受盡欺壓，然而神卻不斷保守，當我們願意忘記別人的過錯，神便在每次患難中使人提升。
祝福是權柄者按著我們的身量所給與我們的。利未本是與西緬同被咒詛，至申命記時，摩西已再沒有對西緬的記述，顯示他們的生命比昔日更糟糕；利未卻可以起來教導律法，在會幕中服事。神為何揀選擇利未？因為神要讓利未的勇力與祂連合，使他們不再與憤怒連結，卻派他們祭司的工作，透過宰殺祭牲為民贖罪。利未因看重神的律法，尊重神的代理權柄，因而重新被神揀選。我們也要看重與權柄者的關係，只要我願意悔改，神必不斷絕我們的道路，然而我們仍要為所作的行為付代價。求主幫助我們。
禱告及回應：
求主幫助我們常存悔改的心，藉主光照承認過犯，並願意承擔別人的過錯；求主幫助我們饒恕一切傷害我們的人，忘記過去的傷悲；祝福我們與權柄有尊重互信的關係，並看重神的話語，成為讚美的人。■【內容經編輯組摘錄整理成文】