看透逼迫和攻擊／懂得尋求神的慈愛
前言
這一章可以分為三段，我訂下兩個題目，第一是：要看得透逼迫和攻擊，當我們面對苦難和攻擊的時候，最要緊的是要看得通，看得透，要懂得思考，不要只是出反應。面臨不好的事，或被惡人攻擊，我們要懂得思量，要明白。第二是：懂得尋求神的慈愛，在任何的困局裡，總要記得要尋求神的慈愛。第一個標題是針對在困難中要明白；第二個標題是在任何處境下都要尋求神的慈愛。
一、惡者的一切盡皆罪孽 (36:1-4)
「惡人的罪過在他心裏說：我眼中不怕神！」(36:1) 原文此節第一個字是「罪過」意思是反叛、被背叛。背叛放在最前面，意思就是「惡人的背叛」。惡人是指哪一個人呢？「不容驕傲人的腳踐踏我，不容凶惡人的手趕逐我。」(36:11) 原來詩人是被驕傲人踐踏和被凶惡人趕逐的那人，他被凶惡的人追趕，也被驕傲人－－那看不起他的人所踐踏，這是整首詩篇的處境。他在這裡思想，並作了決定。
我們面對惡者的攻擊和逼迫的時候，需要有這一個過程，這過程將會幫助我們如何面對苦難、面對困難，或面對別人對我們的不好。當詩人面對人的攻擊、踐踏，甚至追趕，他並不是來到神的面前哭哭啼啼，也沒有因為受到傷害而到處罵人，也沒有發脾氣。他雖然面對很大的壓力，但他思考，他的反應不是在那裡埋怨神，或因別人的攻擊，他也回去攻擊對方。昨天詩篇三十五篇提到我們面對苦難和攻擊應該怎麼辦，今天的詩篇也一樣，只是說得更為深入，它提到我們內裡思想的過程。我們面對困難、面對別人的攻擊，我們裡面應該有怎樣的過程，才去作出回應或反應。
詩人一開始不是先自怨自艾自地訴說苦情，他先想到惡人所做的盡皆罪孽，惡人的背叛在惡人心中說話。惡人是一個背叛神的人，他心裡面如此說：「我眼中不怕神！」(36:1b) 他認為自己不怕神，在他眼中對神毫無懼怕，這是他心中的說話。就算他看見神也不怕，因為他背叛神，所以他不怕神。
在舊約時代並沒有撒但的觀念，這觀念要到很後期才出現。我認為這詩篇是後期寫成的，可能已經慢慢有撒但的觀念，因為在舊約早期並沒有撒但這觀念，一切都是從神而來，所以我覺得這詩篇是比較後期的作品。後期慢慢對撒但有初步的認識，所以我把這裡的「惡人」翻譯成「惡者」。惡者可以指實際環境中正在踐踏詩人的那個人，或正在趕逐詩人的那個人，他帶給作者許多困難，這個人實際上是具體的一個人。可是詩人繼續在思想，這人為何會這樣對我呢？他背後有一個惡者，這惡者背叛神，他的第一個字或他額頭寫的字就是背叛，他連神也不怕，對我當然也不會好，所以這個踐踏我的人背後其實就是一個黑暗的權勢。
他背叛神、不怕神，「他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。」(36:2) 「罪孽」原文是彎曲，他是背叛的，也是彎彎曲曲的，他覺得自己的彎曲不會被拆穿，也不會被恨惡。他繼續這樣彎曲，為所欲為，想怎樣就怎樣做，他的言語、他的靈都誇大、自誇、自媚，並以他的彎曲自豪，凡事都可以隨己意用詭計而得逞，毫無攔阻，這是他的心思。「他口中的言語盡是罪孽詭詐」(36:3a)，「罪孽」原文是虛空，與《傳道書》「虛空的虛空」(參傳1:2)的「虛空」意思不同，《傳道書》的「虛空」是指甚麼都沒有，這裡的「虛空」帶著邪惡的意思，一口氣如同氣息，卻帶著罪孽，這「罪孽」最終換來虛空，所以它是形容偶像。他口中盡是偶像的虛空，還有彎曲、詭詐。「他與智慧善行已經斷絕。他在牀上圖謀罪孽」(36:3b-4a)，這「罪孽」與第3節的「罪孽」相同，是偶像的虛空，有邪惡，最終歸於無有。第4節的「罪孽」也放在最前面，就是虛空、罪孽的虛空。惡者在床上圖謀，他「定意行不善的道，不憎惡惡事。」(36:4b) 他的道路是不善的道路，是不好的，他所行的都是罪孽。
第1節的第一個字是叛變，第4節的第一個字是罪孽，中間提到他的口、他的心思意念都是罪孽，當詩人面對逼迫、困難的時候 ，他首先來思考，他看透一件事，這世上有許多的惡人、惡勢力，背後都有一個惡的權勢。世上真的充滿了惡勢力的罪孽，而這個逼迫他的人就屬於惡勢力，他裡面充滿了惡。他看通了這事，他們所做的只有惡，今天他對我逼迫和踐踏，他也沒得選擇，他是被轄制的，他如此都因那惡勢力所致。
二、神的一切盡是慈愛 (36:5-9)
詩人繼續思想下去，他思想到神。「耶和華啊，你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼。」(36:5) 詩人思想惡者的一切盡皆罪孽，但他再思想神的一切，就想到神的一切盡皆慈愛。「耶和華啊，你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼。」(36:5) 這裡的焦點是神的慈愛。「慈愛」可以翻譯為Loving Kindness或Kindness，神是慈愛的，神的「慈愛上及諸天」，神的慈愛很大，神的「信實達到穹蒼」。神是信實的(Faithful)，神的慈愛充滿了忠誠(Faithfulness)，神不會改變，神不會失約，神是守約施慈愛的，神一直就是愛我們。
所以我們在困難裡，當我們思想到惡者對我們的攻擊，我們不會對攻擊我們的人以牙還牙，我們知道對方也是受害者。當然對方也要負責任，但是由神去追究他的責任。我們要抓住神的慈愛和信實，神守約施慈愛，神對我的好(Kindness)是永不改變的，現在我所面對的一切困難，其實不是神在作弄我，也不是神看不見，更不是神疏忽了我，卻是惡者的攻擊！神在我身上有慈愛，神的慈愛不變，所以我們要懂得感恩，縱然你現在好像被打，我們也要為我們的被打而感恩。
我回想自己過去在溫哥華的日子，甚至回想自己從0歲到45歲的日子，我出生四個月，父親就丟棄我，但我深知道神的慈愛和信實永不改變，我被丟棄那一刻，神是知道的，神是忍耐，神能使用我被丟棄的經歷轉為我的祝福，神是化咒詛為祝福的神。所以不可以埋怨，要感謝，因為神是慈愛的，神是信實的。
「你的慈愛上及諸天」(36:5a)，為甚麼是「諸天」呢？舊約中希伯來人的觀念，第一層天是我們看見的藍天，第二層天是惡者的天，就是那墮落的天使所在之處，第三層天是耶和華的天，是耶和華寶座的所在。「你的慈愛上及諸天」(36:5)，意思是神的慈愛勝過惡者的攻擊，超過第一層天，超過第二層天，去到第三層天。「你的信實達到穹蒼」(36:5b)，「穹蒼」就是所有、萬有，神的信實去到萬有的每一個部份，祂托住萬有，包括你和我，神用信實托住一切。
神的慈愛不改變，縱然我們現在遇到某一件事情被打到鼻青臉腫，縱然我從0歲到45歲都非常艱難，常被人欺負。但是我仍然相信「你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼」(36:5)，我過去的受苦，成了我今天服事的本錢，成為我認識神、跟隨神的本錢。我思想自己所經過的一切，那真正對我不好的其實是那惡者，盡皆罪孽，可是神給我的盡是慈愛，祂的慈愛是如此的廣大！
「你的公義好像高山，你的判斷如同深淵。耶和華啊，人民、牲畜，你都救護。」(36:6) 其實神是保護我們的，連一隻狗也保護，「神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你翅膀的蔭下。」(36:7) 詩人及世人都要「投靠在你翅膀的蔭下」(36:7b)，「翅膀的蔭下」就是祂的慈愛，當我們投靠祂的慈愛，「他們必因你殿裏的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裏有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。」(36:8-9) 我們的神是有生命的，祂是生命的源頭，也是光的源頭，當我們投靠在神的蔭下，就會得著四樣東西：(1)「殿裏的肥甘」(36:8a)；(2)「樂河的水」(36:8b)；(3)「生命之福」(36:9a)；(4)「神的真光」(36:9b)，在祂裡面毫無黑暗。在神的裡面盡皆慈愛，所以我們在困難中，我們會到想到惡者，但更要思想到神。
三、要認識神的慈愛／要嘗神的慈愛 (36:10-12)
「願你常施慈愛給認識你的人」(36:10a)，希伯來人講「認識」就是經歷，不是單有頭腦的知識，而是經歷。所以思想到惡者，也要思想到神的慈愛，要投靠到神的慈愛裡面，就能經歷和認識到神的慈愛。詩人向神呼求，「願你常施慈愛給認識你的人」(36:10a)，認識神的，神的慈愛就臨到他。譬如今天我思想自己從0歲到61歲，我就體會到神的慈愛，我明白和經歷到神的慈愛，特別這十多年來，我的生命完全被神很大、很大地翻轉，神的恩寵、神的生命，神各樣好的東西都臨到我。所以我們要認識、要經歷神的慈愛！
詩人向神呼求，「願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裏正直的人。不容驕傲人的腳踐踏我，不容兇惡人的手趕逐我。」(36:10-11) 詩人思想了很多，現在才說出自己的處境，他作出最後的決定，他求神「不容驕傲人的腳踐踏我，不容兇惡人的手趕逐我。在那裏，作孽的人已經仆倒。他們被推倒，不能再起來。」(36:11-12) 「在那裏」是指神「不容驕傲人的腳踐踏我，不容兇惡人的手趕逐我。」(36:11) 當人投靠神，得著「殿裏的肥甘」、能喝「樂河的水」、得著「生命之福」、被「神的真光」光照。神保護我，神的慈愛和公義臨到我，神就不容惡者來踐踏我、追趕我，縱然我現在被人逼迫、追趕，因神的「慈愛上及諸天」(36:5a)，我相信神必不容那些人來追趕我，神會將惡人完全地推倒，不容許他們站立。我們要有這樣的信心。不過，不是我們出手，是神出手，我們要相信神的慈愛，我們只要投靠在祂的慈愛裡。
昨天我分享到那些對我不好的人，當他們面對神的責罰的時候，我們也要為他們禱告，求神不要責罰他們。大家都是弟兄姊妹，大家都是神所造的，等於在家裡哥哥打了弟弟，父母要打哥哥的時候，弟弟不要在旁邊幸災樂禍說：打得好，活該！應該要起來求情，說：不要打！
弟兄姊妹，神以慈愛待我們，我們對待別人也要有慈愛，因為神所充滿的都是慈愛。縱然是對我們不好的人，我們也不要對他們有惡念，神就將更大的慈愛給我們。
禱告及回應
親愛的天父，感謝祢有豐盛的慈愛，且信實不變。我們要常常來思想並經歷祢的慈愛，同時也以慈愛對待身邊的人。阿們！■【內容經編輯組摘錄整理成文】