第1節：「耶和華誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」這是大衛的詩，到底誰可以寄居在帳幕？大衛為什麼問這個問題呢？帳幕就是會幕，是神同在之處，不是每個人都可以進去，只有祭司和利未人，帳幕又分聖所、至聖所和外院。神規定，利未人在外院，祭司可到聖所事奉，而大祭司可進至聖所，但一年也只有一次，而且一不小心就會死。大衛是猶大支派，可以獻祭卻不可進會幕，但他常想進入。
寫詩篇15篇及其他詩篇時，他都在想，他說，有一件事我曾尋求，我還要尋求
就是我要住在耶和華殿中，直到永永遠遠。在詩篇23篇，他又寫到：耶和華是我的牧者，我必不至缺乏，最後說：我要住在耶和華的殿中直到永遠。大衛整天都在想這件事情，照歸定不可住在裡面，但他卻表達這個心志：誰能住在你的聖山？聖山，有不同的意思，最早是指耶和華降臨的西乃山，當時整個山都在冒煙，耶和華就對摩西說，百姓不可靠近，但你和亞倫可以上來。聖山是有界線的，一般人不可以。這裡可能指錫安山，相信真正要表達的是怎樣可以和神一起，大衛一直在想：到底誰可以？他照神的感動，把具備以下條件的人寫出來。
一、愛神先要愛人
2-5節，有幾種層次。誰可以住在聖山？誰可以靠近神和神永遠在一起呢？我是個對的人嗎？我是個聖潔的人嗎？第一個層次的理解，如從字面的意思看，是要行為正直、口舌要對、眼光要對，用錢要對。再仔細看，其實講的是與人的互動，人與人之間的關係，是有好關係的人。幫助有錢人欺負窮人，就是不公義。做事公義的人，不會讓人與人產生對立，不會讓富有的欺壓窮人，講的就是關係，和朋友和社區有好的關係。對匪類要遠離，尊重敬畏神的人。他發了誓寧可吃虧不更改，表示他說話算話，寧可吃虧不佔人便宜，不放債取利，當人有經濟需要不趁機放高利貸。取利，在舊約有特別的定位，神說，如與兄弟(以色列人)之間借錢不可收利息，但對外人可以。所以就是不趁人有危難的時候，賺取利益，也不用錢傷害無辜的人。要有對的關係，有好的關係。
到底誰可以住在聖山，寄居在祂的帳幕呢？就是有好關係的人，在關係上不傷害人的人。當我們想與神同住永永遠遠的時候，聖經教導我們，我們要與人有好關係。所做的要對，口舌與眼光都要對，這一切都是為與人有好的關係，就可以靠近神。當與人沒有好關係時，我們以為親近神，神卻不悅納。這是第二個層次。
二、愛神要倚靠神
第5節很特別，後面又說：行這些事的人必永不動搖。誰可以不放債取利呢？是不動搖的人。誰可以眼中藐視匪類呢？誰可以敬畏耶和華呢？是不動搖的人。誰可以不用舌頭讒謗人呢？誰可以做事公義呢？是不動搖的人。到底動搖什麼呢？為什麼可以行為正直？為什麼可以說實話呢？心裡沒有懼怕的人才會講實話，才會行為正直，不會避重就輕。所以要勇敢！為什麼會讒媚人批評人呢？因為心裡動搖，好像這個人不可以得罪，所以講好聽的話，而另個人對我不友善，他妨礙我，所以我要批評他。我們在人際關係上舌頭會動搖，因為有懼怕。對朋友對鄰里，會跟著去毀謗，因為覺得從眾比較安全。 記得未信主時，當辦公室裡有人講黃色笑話，就有第二第三個笑話出來，這就是一種從眾，就是動搖。
第4節：「他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人，他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」這裡講要有對的關係。對於匪類，我們要表態不喜悅，特別對於弟兄就比較困難，弟兄通常比較隨和，見到別人做事不對，卻又不想傷害關係；但對敬畏神的人，心裡雖然支持默默欣賞又不敢表態，是因為心中有懼怕。例如有人排隊時插隊，大家可能選擇不出聲，但當有人講的時候心裡又很高興。男人通常在這些地方比較沉默，為什麼不能像第4節所做的呢？因有懼怕，被周遭的人動搖了。更改，就是指動搖，本來說話算話的，但因為利益受影響，發誓也更改。為什麼可以不放債取利？不被錢收買動搖呢？就是心中沒有懼怕，不被金錢利益動搖，不被朋輩動搖的人。行這些事的人必永不動搖，我想起另一節經文：倚靠耶和華的人好像錫安山永不動搖，所以我們如何才能住在神的聖山呢？就是要倚靠神，倚靠神就不害怕，我們的所說所做就不被動搖，以至於和人有好關係，以致所行所言正直，以致言語和眼光都是對的。唯有真正倚靠神的人，與人有好的關係，心中沒有任何懼怕，就可與神永遠在一起。
求主幫助我們，一方面渴望和神在一起，一方面我們要有對的關係，作一個倚靠神的人。相信是神感動大衛寫出此詩篇，用這些經文來回應大衛對神的渴慕。大祭司一年只能進入至聖所一次，這是律法的規條；但對於倚靠神的人，卻可以永永遠遠和神在一起。■【內容經編輯組摘錄成文】