愚頑人必要倒下
1-3節是詩人對會眾說的；4-5節是神說的，因為「他們吞吃我的百姓」(14:4b)，是從神的眼光去看愚頑人；6-7節是最後一段。
「愚頑人心裡說：沒有神。」(14:1a) 愚頑人告訴自己，在人之上沒有神，他自言自語，好像在自我催眠。他為甚麼會說這句話呢？他看不到神的存在？還是故意否定神的存在？人在沒有神的時候會作出怎樣的回應呢？原來他會靠自己，決定怎樣做就怎樣做，任意而行。愚頑就是愚昧、頑固，如果一個人堅持說沒有神，他就是又愚昧又頑固，這是一個很大的思想破口，愚頑人自己定規則、累積實力，好像動物界一樣弱肉強食，各人照喜歡的去做，「他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。」(14:1c)
「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」(14:2) 在《創世記》第6章大洪水要來之前，神看到世人的心全是惡的，洪水就來了；在11章，人要造巴別塔的時候，神來看，就變亂人的口音；在神要審判所多瑪的時候，神說：所多瑪的惡聲聞於我，我要去察看(參創18章)。人的惡驚動了神，神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，接下去，人就要遭殃，要麼洪水來，要麼硫磺與火來。怎樣的惡會驚動神呢？殺人放火嗎？在神來看，不是因為我們做了甚麼事，而是當我們當神沒到的時候，神就來了。
「愚頑人」一字第一次出現在《申命記》32章的摩西之歌，那時，摩西要交棒，因為他要離世了。他告訴以色列人：將來你們會敗壞，「愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華麼？」(申32:6a) 「愚昧無知」就是愚頑，指神是存在的，並在我們身上有恩典、有作為，但我們不曉得去回應和報答祂。所以愚頑人不單是指一個人心裡沒有神，更是指他不曉得回應神，也不理會神。當全地都是這樣的時候，神就出現，要看看有沒有明白的，有智慧、精明(是大衛做事精明的「精明」，參撒上18章)和亨通的人。如果一個人知道有神，並懂得去回應祂，他就是一個有智慧、精明、做事亨通順利的人。當神沒到的人就是惡人，不懂得與神互動的就是愚頑人。這是從詩人的角度看的。
「他們都偏離正路，一同變為污穢；」(14:3a) 污穢就是腐敗、酸臭，好像牛奶變酸了一樣。一個人當神沒到的時候，他是臭的。我們與神的關係如何？好像有神，又好像沒有神嗎？我們怎樣和神互動呢？神在我們身上、在我們的家庭和國家裡不斷作工，到底我們怎樣去回應？如果我們沒有回應就是當神沒到，做事也不會順利，要知道，「舉頭三尺有耶穌」。
4-5節講到神怎樣看愚頑人。「作孽的都沒有知識麼？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」(14:4) 愚頑人第一個特點就是吞吃神的百姓，即是欺壓、弱肉強食；第二就是他與神沒有關係，因為他不求告神。從第一個層次看愚頑人就是當神無到，心裡說沒有神；第二個層次就是不懂得報答神、與神互動；這裡講的是第三個層次就是不禱告，與神沒有關係，不需要神幫忙，總覺得自己甚麼都會。第三個特點就是「他們在那裡大大地害怕」(14:5)，他們一方面說沒有神，一方面心裡又充滿恐懼。
愚頑人認為自己很厲害，天不怕、地不怕，但心裡卻充滿恐懼，不知道自己在怕甚麼。這是從神的角度點出他們內心的矛盾。愚頑人是很奇怪的，他們不需要神，又怕個半死，但又一直不找神，這不是愚昧又頑固嗎？事實上，在任何事情上神是在的，所以我們要思想怎樣去回應祂；如果我們不知道怎麼辦，就去求告祂，這樣我們才是明白的、有智慧的、精明的和亨通順利的人，否則我們會陷在一個極大的矛盾中。
6-7節是詩人對被欺壓的百姓說的，拯救會來到，耶和華會成為他們的避難所。現在是最暗的時候，以致耶和華要來察看世人。「耶和華救回他被擄的子民」(14:7b) 也可翻譯成「耶和華會給祂的子民帶來復興」，所以「那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」(14:7c)
這首詩篇講到黎明前的黑暗。現在已經很黑暗了，我到底還要遵守神的法律嗎？沒有人保護我，大家都彼此欺壓，惡人一直作惡，「一日三餐」地欺負人，我到底要忍耐到幾時呢？忍耐的極限到哪裡呢？大衛說：時候到了，神會保護你。我們需要信靠神、持守到底，走過這段路後，我們會以神為榮，因為祂是我們的避難所，那些在我們面前很囂張的人都會倒下去。
所以，我們要對神有信心，要持守到底，我們所遭遇的神是看見的，因為人的邪惡已驚動到神了，洪水和硫磺、火湖快到了。我們要繼續持守下去，路會開的，就算全國軍隊要追殺你，最後你是會逃脫的，因為你必會作王。■【內容經編輯組摘錄整理成文】