逃避人生的四把刀
這一章講到的四件事，就是作保、懶惰、無賴的惡徒和淫亂，它們都有同一個結果，就是會沒命，如作保的結果就「如鹿脫離獵戶的手，如鳥脫離捕鳥人的手」(6:5b)。鹿在獵戶的手裡是必死無疑的；懶惰人會遇到強盜，強盜跟殺人、搶刧有關，遇到他們也會沒命；無賴的惡徒會有災難忽然臨到他們身上；淫亂的人一定會喪掉生命。所以這四件事情彷彿人生的四把刀，用不同方式進行。
一、作保
《箴言》教導我們怎樣有智慧。一個人為何要去找人作保？因為他要做一件事情，但別人不相信他，覺得他不太可靠，所以要他去找擔保人。別人不相信他，但他仍堅持要做，其實這是他的無知，結果他找到你去作擔保人。所以你去為人作保就表示你相信一個不可靠的人，也表示你跟人的判斷不一樣。另外，作保的人所保的金額通常是超過自己所能負擔的，這就是不自量力。而且作保一段時間後才會出問題，作保的人往往以為自己可以掌管明天。所以作保的人是愚昧的人，對人、對錢和對將來的判斷完全錯誤。
假如我現在已經作保了應該怎辦？「我兒，你既落在朋友手中，就當這樣行纔可救自己：你要自卑，去懇求你的朋友。」(6:3) 如果已經陷入作保的圈套裡，到底解藥在哪裡？《箴言》教我們去解套，要逃離捕鳥的人，它寫得很精準。如果別人求我，我就替人擔保，結果掉進了這個局；要解套就要去求那要我作保的人。我掉入這個圈套其實是因為我驕傲，以為我的財力足夠，以為我可以掌管明天，但其實我不能，所以我要自卑，要反過來懇求人來解套。這把「刀」很特別，會找你作保的人是跟你關係不錯，他看起來是不錯的朋友，他不想「殺」你，但最後他也「殺」了你。
二、懶惰
懶惰的人是沒智慧的，所以要向螞蟻學習。「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作就可得智慧。」(6:6)「螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」(6:7-8) 螞蟻雖然沒有人管理牠們，卻仍然殷勤、自發地工作，這是牠們的智慧。殷勤是一個智慧，與懶惰相對比；智慧不在於展現自己很會說、有謀略，勤勞本來就是智慧；另外懂得積蓄也是一個智慧。我們夫婦倆都不愛管錢，我們總之不管怎樣花錢都不可以有赤字，所以我們有一個賬戶是出薪水的，一個月後我們就把可能剩下的幾十元、幾百元，或幾千元，轉到另一個賬戶，這樣我們就確保每個月都可以存錢。
「夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」(6:8b) 按時而作是螞蟻的另一個智慧。所以我們要懂得分辨時勢，在不同的季節作不同的事情。「懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？」(6:9) 懶惰人常常說再等片時，他一直在拖延，不想開始工作，一直在睡覺，動也不動；在《箴言》第12章講到：「懶惰的人不烤打獵所得的」(12:27a)，他們已經打到獵物了，也不肯去把牠烤來吃，也就是說雖然有開始，卻沒有去完成，是虎頭蛇尾；另外在22章也講到：「懶惰人說：外頭有獅子；我在街上就必被殺。」(22:13) 他們喜歡找藉口，說街上只有自己一個人和一頭獅子，認為自己的處境很危險。
「你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷彿拿兵器的人來到。」(6:11) 懶惰會招致貧窮。懶惰人不是招小偷，是遇到強盜。
三、無賴的惡徒
無賴的惡徒就是市井的無賴、卑鄙的小人，他們「用眼傳神，用腳示意，用指點劃」(6:13)，暗地在籌劃害人的事情。「心中乖僻，常設惡謀，布散紛爭。」(6:14) 他們產生很多紛爭，造成分裂。「所以，災難必忽然臨到他身；他必頃刻敗壞，無法可治。」(6:15) 他們整天在想害人，看到別人身上有好東西就想要搶過來。這些都是耶和華所憎惡的。「吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」(6:19) 做假見證的通常都是為了利益去害人，而布散紛爭的人是普遍的，無論在辦公室、在教會，人們好像沒事做就不停地傳舌，話語在傳舌的過程中被扭曲，然後被重新解讀。
我們常常被傳舌所傷害，或者我們根本就是那個傳舌的人。很多人在傳「憂慮」，例如，我們對那個人憂慮，所以就把聽到關乎當事人的話都告訴當事人，這也是傳舌。我們不想有布散紛爭，但我們往往是那個布散紛爭的人，這樣的人是神不喜悅的。我曾經追問過那些傳舌的人是否親眼看到事情的真相，他表示只是聽說而已，也不相信所聽說的；如果他也相信所聽說的，我就進一步質疑他憑甚麼去相信。其實絕大部分的人所傳的都是從別人的口中聽來的，所以我們要謹慎我們的口舌，如果我們常常去傳講一些聽來的話，就傷害了很多人。
四、淫亂
淫亂的人也會失去生命。「我兒，要謹守你父親的誡命；不可離棄你母親的法則(或譯：指教)，」(6:20) 因為這些誡命和法則就是生命的道路。聽父母的話會保守我們遠離淫婦。
為甚麼不聽話的人會跟淫婦在一起呢？原來不聽話的人一定是跟父母關係不好的，他們常常被父母罵，也很少得到父母稱讚；他們會自卑，因為沒有從父母得到肯定的價值。自卑就是破口，自卑的人遇到淫婦就沒解了。「能保你遠離惡婦，遠離外女諂媚的舌頭。」(6:24) 外女的魅力不是在於她的錢、頭髮或身材，而是她諂媚的舌頭，原來諂媚的舌頭專殺不聽父母話的人。「因為，妓女能使人只剩一塊餅；淫婦獵取人寶貴的生命。」(6:26) 妓女顯然是要錢，你也知道跟她在一起要給她錢，但是因為你太自卑，就在短短的時間裡，當她稱讚你，你聽了很舒服，就把所有的身家都給她了。這是一個很可憐的狀態。
這裡有不同的稱呼，例如「惡婦、外女」(參6:24)，「妓女、淫婦」(參6:26)，「鄰舍之妻」(參6:29)，這段經文講到各式各樣的婚外情，這些都叫做無知，「與婦人行淫的，便是無知；行這事的，必喪掉生命。(6:32) 「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？」(6:27-28) 所以親近鄰舍之妻的，他的衣服必然會著火，他的腳必然會燙傷(參6:29)；他必受羞辱，必喪掉生命(參6:32, 33) 明明知道結果如此，還要去踫，這就很愚蠢了。
總括來說，有四把刀會要了我們的命，我們陷進去的原因，作保的就是自大；懶惰就是太放縱自己的肉體，讓自己感到舒服；無賴的惡徒也是因為驕傲，整天在算計別人，以為自己比較厲害；淫亂的也是放縱自己的肉體、情慾和性的需要，這些都會毁了我們。所以我們的心思意念非常重要。我們是否一個自大的人，以致我們為人作保？抑或我們是一個自卑的人，受不了淫婦的稱讚？我們是害別人的無賴嗎？還是我們是一個懶惰的人？我們需要有智慧。
智慧有三條防線：第一條是朋友，到底誰把你搞成這樣？是朋友，那些找你作保的，他也不想害你，但最終卻殺了你；第二是工作，我們需要工作，薪水再低我們也要做，勤勞是我們的保護；第三是男女之間的性。這三件防線是很重要的，越過去，我們的結局就很悲慘。求主幫助我們，我們要有智慧，要逃避這人生的四把刀。■【內容經編輯組摘錄成文】