不要讓懼怕在心中作王
這章經文的主角是大衛和掃羅，他們都是當時最重要的領袖，有最多人跟從。大衛有六百個勇士跟隨，都是亡命之徒。他在靈界裡也是預定要做王的，所以很重要。掃羅帶領以色列全國，隨時就可以召集三千精兵來追殺大衛，大衛也只能逃跑而已。這兩位領袖是怎樣做事﹑作判斷的呢？他們做了很多決定，但背後都是由懼怕所推動。
「那時，非利士人聚集軍旅，要與以色列人打仗。亞吉對大衛說：你當知道，你和跟隨你的人都要隨我出戰。」(28:1)這是很糟的狀況，大衛先犯了一個小錯。他因有恐懼，想要逃離掃羅的追殺，跑到腓利士人之地。大衛為了表示效忠，願意為亞吉王打外邦人，並且說謊，說自己殺的是以色列人。(參27)現在，亞吉王要親眼看見大衛殺以色列人。他身為以色列未來的君王，居然要殺自己的百姓，他怎麼能做王呢？大衛被逼在一個角落裡。「大衛對亞吉說：僕人所能做的事，王必知道。亞吉對大衛說：這樣，我立你永遠作我的護衛長。」(28:2)「王必知道」這句話很模稜兩可，他其實不敢殺以色列的百姓，但又不敢跟王這麼說，他開始走灰色地帶。亞吉聽了，覺得他是答應去殺以色列人，就非常高興。「我的護衛長」就是「護衛我頭」的意思，可見亞吉王非常信任他。在一個錯誤之後，接下來就是一連串越來越嚴重的錯誤。大衛的呼召到底是什麼呢？這要追溯到掃羅，神告訴撒母耳說會興起一名領袖，必救以色列民脫離非利士人的手(參9:16)。神揀選了掃羅為器皿，所以到現在為止，掃羅跟非利士人打仗一定會贏。大衛其中一個重要的呼召，就是打敗腓利士人，但現在局勢扭轉，他竟成為腓利士人的護衛長。他變成要護衛腓利士人的領袖，召命完全逆轉了。他有實際的位份，專責保護腓利士王。他到了這個地步，完全是出於一個又一個懼怕。他離開了應許之地，很快地，問題變得非常嚴重。
另一方面，掃羅的狀況更糟。「掃羅看見非利士的軍旅就懼怕，心中發顫。」(28:5)他為什麼這麼怕呢？到目前為止，他作王近四十年，都沒有打過任何敗仗。因為神的靈已經離開他很久了，他離神太遠了。他心中沒有平安，整天怕大衛奪取他的國位，一生花了至少十年追趕大衛，在為心中的懼怕而努力。在懼怕當中，他去找交鬼的婦人。在隱多珥有一個交鬼的婦人(參28:7)，隱多珥在書念東北方六公理左右，而書念是腓利士人聚集的地方(參28:4)。這次打仗，書念人是從北方進來的，所以掃羅是繞到敵方的後面去交鬼，他竟然懼怕到一個地步，是冒生命危險跑到敵軍陣營的後面。他在極度懼怕中，頭腦就壞掉了，所作的決定都是錯的。他曾立下條例，禁止國民交鬼，因為神是這麼說的。(參利19:31)但他出懼怕，觸犯了自己立的律例。
他找到了婦人，求問撒母耳。撒母耳顯現，說︰「並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」(28:19)面對負面的預言，我們應該怎樣做呢？預言的來到，是為了讓我們悔改，改變目前的做法。當神告訴我們將發生的事時，我們要懂得怎樣回應。掃羅有幾個選擇，他可以立刻認罪，就可能有機會回轉。人一定會做錯事，神沒有期待我們完美。神設立了贖罪祭，讓我們與祂恢復關係。關係是可以修復的，然而，掃羅已經把挪伯城的祭司殺光了，已經自絕後路。不過，他至少可以公開認罪，神給他的結果可能不一樣。也許，他可以召開緊急會議，立刻把王位交給約拿單，讓他回耶路撒冷作王。或者，他可以直接把王位交給大衛。他有很多的選擇，但卻最後什麼反應都沒有，任由事情一直發展下去。
掃羅如果沒有交鬼，可能不至於死。他沒有犯下殺大衛的罪，只是不斷地追趕，但沒有殺死他，罪不致死。掃羅死後，以色列民立新王，大衛作猶大的王七年，意味着十個支派還顧念掃羅的後裔，其實掃羅在民間的支持度還是很高的。在歷代志上十章︰「這樣，掃羅死了。因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命；又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。」(13–14)掃羅沒有殺掉亞甲王(參撒上15:9)，所以是沒有遵守耶和華的命，不過，神也不斷地給他機會使他悔改。他關鍵的死罪是交鬼。如果在這裡，掃羅不交鬼的話，活命的機會仍然是很大的。但是，他充滿了恐懼，所以去交鬼，一交鬼就必死無疑。我們在神的一些重要規範上，是不可以觸犯的。
兩位當代的重要領袖，忙了幾十年，所作的決定都是出於懼怕。我們也是一樣，作很多決定的原因都是怕被責備，或者怕身邊的人生氣，卻得罪了另一批人，結果導致所有人都不高興。很多人一生都活在懼怕中，到老都是如此。我們不要讓懼怕在我們的心中作王，要勝過懼怕。我們怕的時候可以禱告，可以謙卑，可以尋求幫助，否則一生將在懼怕的循環裡，最後造成無法挽回的錯誤。■【內容經編輯組摘錄成文】