靈界爭戰
聖靈比強大的軍隊還厲害，表面是掃羅追殺大衛，其實是靈界的運作，是聖靈與惡魔在爭戰。靈界的爭戰需要器皿，聖靈或邪靈都在爭取每一個人，為其使用，在物質世界中彰顯出來。而惡魔選的是屬血氣、嫉妒的器皿。
前一章掃羅就想殺大衛了，那時他是藉非利士人的手來殺大衛，那是一個詭計：你要娶我的女兒，就取非利士人的一百陽皮。到了這一章，就變成公開聚會的決議—要殺大衛！所以，爭戰程度提高了。這時，神使用約拿單作勸阻。
約拿單很有智慧，他帶爸爸（掃羅）到一個安靜的地方，希望他的頭腦清醒。掃羅就想，我為什麼要做這樣的傻事呢？於是，他竟然發誓：「指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』」（V6）這句話原文是：「只要上帝存在，大衛一定不會死。」等於說，以色列的國王跟神立約：「只要上帝存在，大衛一定不會死。」為什麼掃羅這麼說呢？是神的靈感動他，因為大衛的國度到永永遠遠。這樣他們又在一起，「他就仍然侍立在掃羅面前。」(V7)。
「此後又有爭戰的事。」(V8)傷害又來了。其實，並不是大衛傷害他，是他自己覺得被傷害、受羞辱、受威脅，不安全感就來了；準確來說，這是他性格上的破口。這時候，大衛又去打仗，而且打了勝仗，這下子把掃羅的破口又撩起來。如果我們持續讓惡魔在心中作王，魔鬼就來了：掃羅又要殺大衛。這裡我們看到兩件事：
嫉妒會抵擋神的同在。以前當惡魔降在掃羅身上，只要大衛彈琴，惡魔就走了。但是這一次不靈了，是大衛恩膏降低了嗎？不！是掃羅心中惡魔的權勢大了，我們不可任憑心中的嫉妒放大。掃羅開始只是偷偷地想把大衛做掉，現在竟然公開化。大家不要認為掃羅很差，他曾經是以色列裡最好的，是上帝揀選出來的。但是因為他沒有好好對付生命中的破口，持續不斷讓自己的嫉妒長大，於是就開始追殺大衛。我們可能以為自己不會像掃羅，那是因為我們還沒有權柄作王，如果當我們手中有權柄、有資源的時候，我們可能會因為沒有對付嫉妒而像掃羅一樣。
嫉妒使人背約自己所起的誓。掃羅剛在兒子面前起誓不殺大衛，轉眼間又要殺大衛了。接著，他直接到大衛家去殺他，為了達到目的，情願讓女兒當寡婦，嫉妒所產生的仇恨不斷增加。「米甲把家中的神像放在牀上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。」(V13)這是在扮大衛的身體，這樽神像是哪裡來的呢？應該是祖傳的，所以掃羅的家族是有拜偶像的根源。偶像本身是說謊者，米甲為了保護大衛，所以說謊又說謊，她說大衛病在牀上。「掃羅對米甲說：『你為什麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？』米甲回答說：『他對我說，你放我走，不然我要殺你。』」(V17)本來是女婿，現在成了仇敵，仇恨又升級了。
大衛逃走後，掃羅來找撒母耳。自從撒母耳說「以色列國從此同你斷絕」之後，就沒有和掃羅來往。按道理，掃羅應該怕撒母耳，因為是撒母耳恩膏他，現在他竟然膽敢追到撒母耳這裡來殺大衛，可見仇恨和嫉妒的力量有多大！可是，掃羅一到撒母耳面前，又被聖靈充滿。「他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。」(V24)
他為什麼要脫衣服呢？相信衣服是象徵身份和地位，因為王所穿的衣服和一般人不一樣，神想他把王袍脫掉，回到起初的單純、回到起初的謙卑，希望可以完全改變他。這一節加了一句「掃羅也列在先知中嗎？」，這句話之前出現過一次，就是他剛被恩膏的時候，曾遇到一批先知，受感說話。這時候，應該是在撒母耳的先知學校，現在他又再次受感說話。
對掃羅來說，當然不應該讓嫉妒在心中作王；對大衛來講，雖然他是被逼迫、被追殺，但是你會發現神必保守，神在大衛旁邊興起很多人保護他，其中有約拿單、有妻子米甲、有撒母耳。如果我們有恩膏，就一定會遭逼迫。因為你有恩膏，我沒有，所以就要把你殺了，這就是亞伯和該隱的故事：為什麼神喜悅你呢？為什麼耶和華與你同在呢？為什麼主耶和華的靈在你身上，不在我身上呢？為什麼耶和華用膏膏你不膏我呢？這些都會演變成仇恨。
所以，一方面我們要追求與神同在；另一方面我們也要明白可能會有逼迫，但是神必保守。因為整件事是靈界的爭戰，聖靈在尋找器皿，神要作工；惡者也在做工，它也尋找有破口的人作器皿。這個爭戰一代一代延續下去，我們要相信神會保守，因為整件事是神發動的。為什麼會出問題呢？為什麼大衛和掃羅的關係出問題呢？因為耶和華的靈離開了掃羅，然後大大感動了大衛，整件事根本就是靈界的問題。
當然我們有時候做得不夠成熟，但即使你很成熟，也只不過是延後逼迫而已，因為對立一直存在，絕不會因為你表達得很成熟，就沒有逼迫。但無論如何，我們相信神會保守、神會對付。掃羅用全國的力量去追殺大衛，至終沒有辦法殺死他，大衛一邊逃亡，仍可寫出許多詩篇，他就是在此時寫出詩篇59篇。當遭逼迫，我們跟神的關係卻會更好；逼迫過後，我們可以跟神一同作王。我們不要讓嫉妒在心中作王，不要讓惡魔來使用我們，要相信神的保守！■【內容經編輯組摘錄成文】