拯救的器皿
何西阿是拯救的意思。神需要一個器皿，這器皿是一個先知。
「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」(1:1) 這裡寫了北國以色列和南國的狀況。所羅門王之後，國家就分裂成南北兩國，北國耶羅波安因為擔心人心歸向南國猶大，所以造了金牛犢，雖然他們還是拜耶和華神，但這個耶和華有一個形像，就是金牛犢(經文講到的耶羅波安是耶羅波安二世)，北國的信仰其實是有名無實的，裡面的一切，包括服侍的祭司、節期等全都是人自己定出來的。
南國猶大也好不到那裡，南國的烏西雅王本來是追求神的，後來卻越了王的職份獻祭給神，就被神懲罰，得了大痲瘋；亞哈斯的狀況更糟，他把很多偶像帶到南國猶大。在神的眼中，以色列人好像是祂的妻子，但這個妻子卻拜別的偶像，不專一歸向神，所以在靈裡她犯了淫亂，在生活上也彰顯了物質界的淫亂。「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」(出34:6b) 神怎樣面對這個局面呢？
今天經文的鑰節是第2節：「耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」有沒有人想做何西阿？別人都是娶未婚的處女，但是我卻要娶淫婦嗎？這淫婦還有孩子呢！好一點的可能他是娶再婚的婦女，嚴重一點，這歌篾根本就是一個妓女。
初次，何西阿聽到耶和華叫他去娶一個淫婦為妻，這是一個很難接受的呼召。婚姻是一生一世的，而且神不要人離婚，只有一個例外，就是配偶犯淫亂才可以離婚。當然不表示配偶淫亂我們就離婚，而是神明白配偶淫亂的痛苦，人要承受這痛苦是非常困難的，所以選擇要離婚時神也明白，不去追究，但這是後來的事，起初我們也不會去娶淫婦為妻。所以何西阿面對的是一個艱難的抉擇，他被神揀選作先知，一定是一個非常火熱、認識神和非常聖潔的人，這樣的人被神呼召去做這樣的事情，是難上加難；而且何西阿的父母可以接受嗎？假如在香港有一個人娶了淫婦為妻，還收那從淫亂所生的兒女，應該大家都會不在意。這樣看來，何西阿的家應該有一定的知名度，才能震撼整個國家，既然他的家不是一般的家，他要做這事就更加困難了。開始時先知可能有很多想法，但是他最後明白，神揀選他去明白神，去作那世代的器皿，神要用他和他所傳講的話，也要用他的生命、家庭和孩子，這些都是他所背負的，我相信他經過一番尋求後就決定去做。
「於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。耶和華對何西阿說：給他起名叫耶斯列，因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。」(1:3-4) 神呼召耶戶將北國的亞哈王和王后耶洗別殺了，但耶戶卻順便也將南國的亞哈謝王和他七十個兒子，以及很多拜巴力的人都殺了，所以神要追討他的罪，他的王位只能傳到第四代。這時是約阿施的兒子耶羅波安作以色列王，他是從耶戶開始的第三任國王，神用何西阿宣告這審判會臨到，這件事確實在何西阿活著的時候就發生了。然後神說，祂也要追討以色列家的罪，要讓這個家滅亡，這件事情在後來也發生了。
「歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：給她起名叫羅路哈瑪；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。」(1:6) 羅路哈瑪的意思是我不憐憫你，你這個孩子是不蒙憐恤的。這羅路哈瑪和後面的羅阿米可能都不是何西阿親生的，首先在第3節說的是「給他生了一個兒子」，但第6節和第8節說：「又懷孕生了……」，都沒有「給他生了」，兩者的寫法明顯不同；另外，何西阿起初收到的呼召是：「也收那從淫亂所生的兒女」，我想他剛開始以為是這個妻子和前夫生的孩子，但到這時他可能突然發現這不是他的孩子，再回到起初的呼召，神呼召他去娶淫婦，也收那從淫亂所生的兒女；再者，只有因為這兩個孩子不是他親生的，才會取這樣難聽的名，如第三個孩子叫做「羅阿米」，意思是「你們不是我的子民」，這是從神的角度來說的，從人的角度就是「你不是我的孩子」，所以他們應該不是他生的。
這是先知的呼召，他應該非常痛苦，為甚麼我服事的神要我做這些事？原來神要我娶的不單以前是淫婦，更是一個不斷發生淫亂的婦人，我以為她的一生已經完了，就接納她，她就會好好做我妻子了，但想不到她還是背著我跟其他人生了孩子。任何人到這個時候都會非常痛苦的。反覆讀第2節，思想神為甚麼要何西阿這樣做，我覺得神在找一個明白祂和祂處境的人。你那麼不想去娶這個淫婦，我也很不想，但沒有人了解我。所以神去找一個人，如果那人可以去娶一個淫婦，神就可以把很多的想法告訴他了，因為他能夠明白祂。所以神彷彿透過何西阿這樣說：如果你可以娶一個淫婦的話，我也可以接納以色列人。
這是何西阿的呼召，也是神與何西阿的互動，何西阿做一步，神也做一步。前面經文說要使以色列家滅絕(參1:4)，「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。」(1:10a)「從前在甚麼地方對他們說你們不是我的子民，將來在那裡必對他們說你們是永生神的兒子。」(1:10b) 何西阿的妻子生了第三個孩子，取名叫羅阿米之後，即表示何西阿可以接納妻子跟別人生的孩子，神就說：那麼，我也可以接納從淫亂生的以色列。人做到哪裡，神也回應到哪裡。當亞伯拉罕願意把以撒獻出來的時候，有一天，神也把耶穌基督──祂的獨生愛子獻出來。
「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。」(1:10a) 這是甚麼時候呢？《何西阿書》第1章，就是何西阿生了三個孩子後，這個啟示就繼續下來，應該要被滅絕的以色列，最後他們的人數竟是很多；才剛剛宣告以色列被審判，接著又說以色列的人數必如海沙那麼多。以色列人還沒有察覺問題的嚴重性，審判已經下來了；他們還搞不清楚的時候，救贖已經臨到了。換句話說，以色列的淫亂神本來就接納，可是好像有一道鴻溝過不去，就是以色列都不覺得他們有問題，所以神的赦免一點意義也沒有，好像沒有真理，沒有人明白神在做甚麼，所以祂先去找一個先知，呼召他去娶淫婦為妻，這樣祂也可以再做一步，去收納整個以色列。在這裡我們看到先知的角色，他用他的婚姻去背負時代的罪惡，這是很難的，但是他做了。
我們渴慕先知恩賜時，神是會給我們的，神會用我們作祂話語的出口，但是神最終不只是用我們的口，祂要用我們整個人的生命，包括我們的生活、家庭、孩子和所遭遇的一切成為信息，我們的遭遇讓我們更明白神的處境，以致起來為神發聲。無論是先知，或教師，我們最終所做、所傳講的要貼近神，神要在這世代怎樣做，我們就要怎樣做，我們要與神同工，不要停留在恩賜的階段，或停留在事工的階段，這都是起步。最後我們要貼近神的心，經歷祂的痛苦和大發熱心，去服事我們的世代。■【內容經編輯組摘錄成文】