耶穌與法利賽人的五個辯論
耶穌已經在耶路撒冷，他不把權柄給有勢力的人，也不迴避問題。人看起來很複雜的問題，祂能很簡單地回答。祂回答問題從來不長篇大論，而是簡潔、一針見血，因為祂是從神的眼光來看問題。我們有時候不是不知道神的看法，只是不願意放下自己的想法和利益，不想順服神。我們既知道神的心意卻不順服，心裡就有矛盾。
耶穌從加利利經過撒瑪利亞，到猶大的耶路撒冷，一次醫好十個大痲瘋病人，是一個很大的神蹟，接着法利賽人問神的國何時來到，這是第十七章的內容。在第十八章，耶穌走近耶利哥，醫好了一個瞎子，他不顧一切地呼喊「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」(參18:38-39) 在他之前有一個少年官，問怎樣得永生，在此之前耶穌已經說，神的國在你們中間。再之前，耶穌提及一個稅吏和法利賽人在殿裡禱告(參18:10-13)，法利賽人自我感覺良好，耶穌說他自言自語，像是在禱告，其實是在稱讚自己，在神面前一無所求，也一無所得。在第十九章，耶穌來到耶利哥城，尋找撒該(參19:1-10)，撒該這個財主跟少年官成為對比，他像瞎子一樣，也像殿裡禱告的稅吏，求神開恩可憐他。在殿裡的法利賽人則像少年官一樣，覺得自己什麼都有，所以無法撇下一切跟從主。
耶穌再從耶利哥城沿着斜坡上橄欖山，到了伯大尼和伯法其的地方，然後再下山，騎驢進入耶路撒冷。橄欖山是在耶路撒冷的對面山，耶穌就在對面山為耶路撒冷哀哭，當祂進入聖殿之後，就潔淨聖殿。一邊是橄欖山，一邊是大衛城，另一邊是錫安山。橄欖山高過聖殿山，他們要騎驢過汲淪溪，然後從汲淪溪來到聖殿山。希律的王宮就在錫安山，那邊有欣嫩子谷，是人叫兒女經火獻給別神的地方，是神非常不喜悅的地方。這就是耶路撒冷整個的山地形勢。
耶穌潔淨聖殿後，就在殿裡教訓人，就是今天第二十章經文所要講的。到了第二十一章，就到了最後晚餐，是在城的西南邊，然後耶穌到客西馬尼園禱告，回到城東，就在這裡被捉拿。之後，祂被帶到城西，到大祭司的府上，被公會審問，而彼得就是在這裡不認主。然後，祂被帶到城北，就是羅馬的衙門，祂在這裡被彼拉多定罪，再往各各他的山上，這條路叫做苦路。祂在這裡被釘十字架，然後在附近的亞利馬太的墳墓下葬。
耶穌現在在耶路撒冷，跟世上所有的權柄和價值觀，到了一個最尖銳的矛盾點。在這章經文中，有五個回合的辯論。
一、辯論一：關於權柄 (20:1-8)
神的國重新解釋何為權柄。在這段經文中，祭司長挑戰耶穌的權柄。耶穌在殿裡教訓人，踩進了猶太教的地盤，這裡是他們最核心的地方。祭司長、文士並長老都上前來(參20:1)，他們代表了耶路撒冷宗教的最高權力。他們不能再迴避耶穌，就問誰給祂權柄做這些事(參20:2)。耶穌很鎮定，反問他們：「約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？」(20:4) 這引起了內部的討論，他們「於是回答說：不知道是從哪裡來的。」(20:7) 他們身為最高權柄，卻解答不了自己的問題，因為無法疏導內心的矛盾。他們不想承認有神這個事實，也不想順服神。他們是從知道變為不知道。他們裡面昏暗，變得無知，對很多問題模稜兩可。
二、辯論二：關於歷史 (20:9-18)
神的國重新解釋人類的歷史。這段經文講到凶惡的園戶，是對所有以色列百姓說的。這個比喻非常精彩，因為以色列一千多年的歷史，耶穌幾句話就總結出來。
神知道以色列的過去，以色列民族承受了神賜的地土，卻背叛了神，又拒絕神差派來的先知，把他們一個一個殺死。最後，到了此刻，他們要把神的兒子也殺害。神要把這個葡萄園轉給別人。神知道以色列的歷史，對我們的過去也瞭如指掌。神明白我們的悖逆，知道我們不能夠順服祂。
我們也從這個比喻中知道，神對葡萄園有絕對的主權，想交給誰就交給誰，交給了尼布甲尼撒王，又交給羅馬政府，甚至在七世紀時交給伊斯蘭教。但是同樣地，祂交給誰，也能從誰的手中拿回來。祂是歷史的主，時間、日期都是祂所定的。
我們人生所有的都是神托付給我們的，無論是我們的才智還是生命的機遇，或者是人際關係，就在乎我們能否好好的運用。最後，我們全都要交賬，甚至交賬的時間也不是我們控制的，死亡隨時臨到我們的生命。我們預備好了交賬嗎？
三、辯論三：關於政權 (20:19-26)
神的國重新界定何為政權。政權在神的國度之下，屬靈的權柄也是在神的國度之下。在所有問題中，這個問題最尖銳，最具爭議。當時在猶大社會中，很多冒稱彌賽亞的人，要帶領群眾起義推翻羅馬政府，認為有神授命於他們。耶穌被迫要就羅馬政權的問題表態。羅馬的皇帝的稱號是凱撒，以色列人是否要效忠凱撒呢？耶穌就讓他們拿銀錢來，問他們銀幣上的像和號是誰的，他們說是凱撒的(參20:24)。耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」(20:25) 銀錢上有凱撒的像，所以以色列民要納稅，要順服地上的權柄。但是，我們也要把生命歸給神，因為我們也有神的形象。一個歸給神的生命，就知道如何在這些政治問題裡自處。猶太人無法閱讀神的時間，也無法順服神的心意，所以在與羅馬的抗爭最激烈的時候，在主後七十年，整個耶路撒冷城都被毀壞，聖殿被焚燒，所有猶太人被趕出葡萄園，遷出巴勒斯坦的地方。這就應驗了耶穌所說的，這個葡萄園要交給別人。他們不順服神，也不順服地上的權柄，也不願意面對神的主權。
四、辯論四：關於將來 (20:27-40)
神的國重新解釋將來，歷史在神的國度下面，將來也在神的國度裡面。這段經文講的是撒都該人的問題，撒都該人屬猶太教裡一個教派，最接近聖殿管理層的人，是撒督的後人。撒督是大祭司，撒都該人是聖殿管理層的家族。他們理性上無法通過死後的復活。他們用七兄弟先後娶長兄的寡婦的問題來問耶穌，問將來在天堂裡，這是屬於怎樣的婚姻關係。耶穌回答說，天堂裡不再有死亡，人的生命像天使一樣。在復活的日子，人不再娶也不再嫁(參20:35)。「至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裏，人都是活的。」(20:37-38) 神是每一個人過去、現在、將來的神，在神的永恆眼光裡，不再有時間的區別。神是永恆的神，我們人不能用有限的思想來衡量祂。耶穌既知道神的心意，又願意順服神的心意，所以能一語中的地回答人看來複雜的問題。
五、辯論五：關於彌賽亞的身分 (20:41-47)
神的國重新解釋何為救贖。耶穌引用詩篇118篇：「詩篇上大衞自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」(20:42-43) 受膏者是與神同坐的那一位。但是，我們也知道，這位受膏者也是大衛的子孫，大衛是受膏者，大衛王朝崩潰後，受膏者成為稱號，代表將來神要復興的大衛子孫，神要透過受膏者來復興猶大國。這位受膏者就成為猶大國復興的器皿，在大衛王朝瓦解後，成為猶大國復興的盼望。耶穌講出自己身分的核心，祂是大衛的子孫，但其實又是從天上來的，一直坐在父神右邊的那一位。受膏者既為人子，同時也是神子，從亙古到永遠都是與神同尊、同榮、同權的。
在最後三節經文裡，耶穌叫門徒不要學法利賽人，貪名望、貪高位、貪衣物、貪財。願神把這些從我們的思想裡拿走。
神知道我們內心裡每一個矛盾，知道我們的過去，知道我們心裡效忠什麼，知道我們的將來，知道我們怎樣得拯救。神用超過我們所能想像的拯救方式，從天上紓尊降貴，成為人的形式，死在十字架上，成就奇妙大愛。神全方位認識我們，卻仍然愛我們，並成為我們的彌賽亞，拯救我們。■【內容經編輯組摘錄成文】