你真是神的兒子
本章記述耶穌受魔鬼試探；而牠的試探就只有三招而已。求神讓我們想通這一點，我們想通了，明白了，就沒有什麼特別的爭戰了。
在第三章最後提到，耶穌受洗的時候，天開了，聖靈彷彿鴿子降下，落在祂身上(參3:16)。然後，「從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」(3:17)「神的兒子」是一個身分。天父跟耶穌說，也跟我們說：「你是我的愛子，我所喜悅的！」來到第四章，魔鬼的整個試探都是挑戰天父所說的這句話：「這是我的愛子，我所喜悅的」。我們都是神的兒子，而且我們真的是神的兒子，不用再懷疑了！我們都是被愛的，要享受這種「父子」關係。天父如此告訴耶穌，也如此告訴我們。然後，耶穌才進入試探。
第一和第二個試探，都提到「你若是神的兒子」(參v.3、6)。其實，若我們真心相信我們是神的兒子，這些試探就不存在了，因為沒有任何挑戰的基礎。魔鬼在第一試探說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」(參v.3)我們要用能力去證明身分和關係，證明自己是配得的嗎？當然不是！因為身分本來就不用證明，「我是誰的兒子」是不需要跟別人解釋的。如果耶穌沒有把石頭變成食物，祂就不是神的兒子嗎？當然不是！魔鬼的試探是要引誘人進入一個邏輯思維：用能力去證明關係。所以，不用跟別人證明「我是誰」，只要信：我們是神的兒子！
第二個試探，「對他說：你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」(v.6)魔鬼試探耶穌：信不信天父一定會救祢呢；雖然天父曾經說過，但祢肯定嗎？魔鬼在第一個試探要耶穌證明祂是神的兒子；而第二個試探則是指向關係的本質。魔鬼要我們去試探關係：真的相信爸爸會救你嗎、要不要試試看？我們不要考驗關係，不要用懷疑的角度去試探關係。因此，前兩個魔鬼的試探都關乎「神兒子」的身分和關係，只是牠從不同的角度來挑戰。
第三個試探，「對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」(v.9)這好像跟「神的兒子」這個命題沒有相關，但其實也是一樣的。因為兒子本來就是承受產業的人。我們相信這個關係，也相信這個關係所帶來的一切祝福。「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看」(v.8)，然後才說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」其實，神已應許要把萬有交在耶穌手裡，並且到世界的末了，世上的國要成為「我主和主基督的國」(參啟11:15)。所以，承受「世上的萬國與萬國的榮華」是耶穌的異象，是父神給祂的；也是祂的產業，因為神本來就應許要賜給祂。兒子繼承產業是理所當然的！魔鬼向耶穌的試探是：本來這產業是天父給祢的，但如果祢現在拜我，我也可以給祢。
這個試探對我們的威力在哪裡呢？我們都是「神的兒子」，但我們卻受世界的價值觀影響，想盡辦法證明我們真的是「神的兒子」。這樣，我們便失去「兒子的靈」，懷著「孤兒」的心態。如果我們認定這個「父子」關係，所有的試探都會退去。反之，我們若不認定這個關係，反反覆覆，便很容易落入迷惑裡。今天，很多基督徒都知道自己有「神的兒子」的身分，但活出來卻像沒有天父爸爸一樣，常常被魔鬼這三招試探：證明與父神的關係，懷疑神不是真的愛自己，或是懷疑神的應許而走偏了。頭腦上明明知道自己是神的兒子，但在靈裡卻不這麼認為，活得像「孤兒」一樣。魔鬼只是問：「你真的是神的兒子嗎？」卻試出我們「孤兒」的靈來。當我們仍作「孤兒」，這個試探對我們產生極大的破壞力！
耶穌通過試探，祂的服事就隨即展開。「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去」(v.12-13a)。拿撒勒是耶穌成長的地方，祂的服事從這裡開始，然後往迦百農去。「迦百農」的意思是「安慰」，所以，祂的服事是從安慰開始。
當我們有「孤兒」的心態，所做的一切服事都是有問題的，因為我們想用世界的方法來服事神。我們不要因為自己的身分，而活在別人的期望之下；也不要認為要很努力地做，才配得這個身分。我們本來就擁有神所賜的一切。神呼召我們做合乎祂心意的事，就活出來吧！耶穌就是這麼簡單：祂本是神的兒子，不用跟誰交代；祂相信這一切都是父所賜的！這樣，魔鬼便退去了！然後，祂呼召門徒，說：「來，跟隨我」，天國偉大事業的服事便開始了！
求神幫助我們得著「兒子的靈」，我們真是有「爸爸」的！我們每天三餐謝飯禱告的時候，都提醒我們是有「爸爸」的！我們真的是神的兒子！■【內容經編輯組摘錄整理成文】