在這一章，門徒有很多事情都不明白，無論是天上的事、地上的事，還是身邊發生的事。第一段講述天堂的榮耀，最後一段論及地獄的可怕，中間就提到門徒跟隨主所要作出的抉擇。究竟我們會得著天堂的榮耀，還是會步入可怕的地獄呢？我們是可以選擇的，並且耶穌教導我們如何作抉擇。
第一段講登山變像，這是一個屬天的經驗：「耶穌又對他們說：我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。」(v.1)六天之後，耶穌帶了三名門徒上山，在他們面前變了形像，「衣服放光，極其潔白，地上漂布的沒有一個能漂得那樣白。」(v.3)這不是他們平時所見的耶穌的形像，耶穌向他們顯出祂屬天的榮耀，那種榮耀的亮白穿透衣服顯明出來。門徒忽然看見這麼榮耀、屬天的耶穌，是遠超生活所經驗和體會的！就正如一條毛蟲看見蝴蝶在飛，不敢相信有一天牠會變成如此美麗，能自由地飛翔！「變了形像」原文是「metamorphosis(蛻變)」，即形態完全地改變。耶穌告訴門徒，祂會帶著神國的大能降臨，所顯出來的榮耀是門徒沒有看過、沒有經驗過的。耶穌向門徒變像，就是要表明這是真實的經歷。
「忽然，有以利亞同摩西向他們顯現，並且和耶穌說話。」(v.4)這裡有多個「忽然」。忽然間，耶穌變了形像；忽然間，有以利亞和摩西顯現。以利亞和摩西同樣是經歷復活的人，以利亞是坐火車火馬被接到天上的，摩西死時是神親自埋葬和帶走的。耶穌想讓門徒知道，復活不但是祂將要經歷的事，也是摩西和以利亞曾經歷的事。雖然摩西和以利亞是過去的人，但門徒是清清楚楚地認出他們，所以，門徒知道復活的形體是如何的。
當我們越像耶穌，就越能活出真正的自己，活出一個最精彩和完全的人生。摩西和以利亞是來鼓勵耶穌，因為主要走上這條必死的路，要受苦、受死，然後復活。為何耶穌要把這景象給門徒看呢？因為耶穌對門徒有一個很大膽的要求，就是凡跟從耶穌的，就要背起自己的十字架來跟從祂，和祂一樣經歷受苦和死亡；但耶穌同時應許這復活的榮耀。耶穌把復活的榮耀顯示給門徒看，讓他們確實知道這個應許是會實現的。榮耀會如何臨到，苦難也會如何臨到。跟隨主的人，作正確的選擇也會走同樣的路。為祂捨己的，必得著這天國的榮耀；為自己爭取的，最後一切都會失去。所以，這條路是沒有人走過的，目的地也沒有人去過的，然而，這條路是一條捨己跟隨的路，並且一定會得著天國的榮耀。
其實，當摩西和以利亞顯現的時候，彼得有個反應：啊！這裡實在太好了，有摩西、有以利亞、有耶穌，不如我們在這裡搭三座棚(參v.5)。「搭棚」這個字希伯來原文就是「Shekinah」，意思是去搭棚，就是在曠野的日子，神住在百姓中間，吩咐百姓如何搭建會幕，神的榮耀就降臨在他們當中。現在，彼得說要搭三座棚，這裡好得無比，要在這裡住下來。
「彼得不知道說什麼才好，因為他們甚是懼怕。」(v.6)彼得心裡不知所措，這裡的懼怕不是一種逃避的懼怕，而是一種令人很興奮、不知所措的懼怕。就像有一天，我們若發覺身體變成了如此的榮耀，也同樣會非常興奮、不知所措。摩西和以利亞忽然出現，也忽然消失；然後，忽然「有一朵雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，你們要聽他。」(v.7)。耶穌這個復活的榮耀，有摩西和以利亞印證，也有天父印證。耶穌受洗時，在水裡上來，也有從天上來的聲音說：這是我的愛子！(參太3:17)這是天父對耶穌的肯定。
因著父子的愛，耶穌甘心走這天父旨意的路，包括受苦受死，要被交在祭司和文士的手裡。耶穌確實相信祂必復活，父神必來迎接他，不會離棄他；並且，這復活的榮耀現在就展現出來。雖然我們不明白這屬天的體驗，因為這完全是在我們的生活經驗以外，但現在天父說：這是我的愛子，我一定會把祂帶到榮耀裡去，祂就是我的榮耀，祂要顯出我的榮耀，你們要聽祂！
雲彩消失之後，摩西和以利亞忽然消失了，只見耶穌和他們一起(參v.8)。這時耶穌又回復平時的形像，沒有放光的衣服。這個經驗是個啟示，啟示過去了，在門徒眼前的，是他們跟隨了兩年的夫子耶穌。他們開始接觸到耶穌的秘密、耶穌的身份，祂是神的兒子，是天父所喜悅的，但要走一條十架的路，並且門徒要跟隨祂，然而，他們卻不明白。
「下山的時候，耶穌囑咐他們說：人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」(v.9)明顯地，耶穌是指祂將要從死裡復活。耶穌要這樣死在十字架上、這樣得復活的榮耀是令人難以想像的，但是，這就是門徒要走的路，就是他們要跟隨耶穌的路。「門徒將這話存記在心，彼此議論從死裡復活是什麼意思。」(v.10) 因為這是完全超越人的體驗，就是在天堂上的經歷，神的國帶着榮耀能力降臨，將來我們都可以體驗。
有一年在611的沙灘浸禮，風和日麗，我看見一批一批人受浸，這邊有人跳舞，那邊有人吃喝，大家一起慶祝住棚節。當時在沙灘上有數百人，好像都不想離開，這種歡樂是我從未見過的。然而，相比起將來天上的榮耀，也好像毛蟲與蝴蝶的對話一樣。又好像海上郵輪嘉年華，在船上什麼都不用做，有吃不完的食物，只有歡笑，沒有眼淚，正如將來的天堂一樣。然而，神給我們的榮耀是更大的，這種榮光是會穿透衣服的，只是我們不明白。我們今天該如何生活呢？下了山就是我們的現實生活，這裡有幾個很真實的處境。
第一個處境，就是門徒跟文士和法利賽人爭辯，就是有個被鬼附的孩子終日喊叫，門徒無法把鬼趕出去，天上的經驗和地上的經驗相差甚遠。其實，這些是耶穌沒有帶上山的門徒，「耶穌說：噯！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧。」(v.19)我們不是蝴蝶，不懂飛，面對這靈界的爭戰，我們毫無能力，耶穌就來醫治這個孩子。
「耶穌問他父親說：他得這病有多少日子呢？回答說：從小的時候。鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他。你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。」(v.21-22) 這位父親很難過，求耶穌憐憫幫助「我們」，包括孩子、父親和家人。「耶穌對他說：你若能信，在信的人，凡事都能。」(v.23)前面第7節說︰「……這是我的愛子，你們要聽他。」有幾件事是我們要聽的︰第一，第23節是我們要留心聽的。我們怎樣能著帶天上的能力來醫病趕鬼呢？就是「你若能信，在信的人，凡事都能。」不是靠我們的能力，而是靠我們的信心，我們相信天國在我們中間，耶穌在我們中間，並且祂是有能力醫治趕鬼的。「孩子的父親立時喊著說（有古卷：立時流淚地喊著說）：我信！但我信不足，求主幫助。」(參v.24)原來，我們僅有的信心都是不足的信心，就求主幫助我們，加添我們的信心！關鍵是在我們的信心上，求主今天將天國的信心賜給我們，使我們能體驗天國的榮耀，得著天國的能力。這是一隻又聾又啞的鬼，但耶穌吩咐這鬼，鬼就出來了，由此可見耶穌說的話很有權柄，大有能力。
第二件要聽的事︰當他們進到屋子裡，門徒來問耶穌趕鬼的事，「耶穌說：非用禱告（有古卷在此有：禁食二字），這一類的鬼總不能出來（或作：不能趕他出來）。」(v.29)有古卷在此有「禁食」二字，當然不是我們一看見鬼，就立刻禁食禱告，而是要經常禁食、方言禱告，這樣就得着天上的能力。第一，我們要信；第二，我們要禱告，才能體驗天國的能力，並使用天國的能力。
耶穌對門徒說：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，被殺以後過三天他要復活。」(參v.31)耶穌不是憂慮自己，而是在預備門徒的心去面對艱難的時刻。他們跟隨耶穌不是枉然、沒有結果的，他們將經歷天國的能力，也將看見耶穌死在十字架上，然而，到真實發生的時候，大部份門徒都四散了。所以，耶穌一直在預備門徒進入這情景，包括為他們洗腳、設立聖餐等等，預告這個受死和復活的事必然發生。
第二個處境，就是從第33節起，他們爭論誰為大。很難想像，看過天國榮耀的人竟在爭論誰為大。明顯地，門徒不明白天國是怎麼一回事，思想中仍有層級觀念，有權柄的大小。耶穌說：「若有人願意做首先的，他必做眾人末後的，做眾人的用人。」(參v.35)這是第三件要聽的事。權柄不是來操控人、支配人，而是來服事人的。耶穌這樣教訓門徒，祂也是這樣生活在門徒中間，這樣服事門徒和周圍有需要的人。
第四件耶穌吩咐要聽的事︰耶穌領了一個小孩來，說：「凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」(v.37)接待一個小子就是接待耶穌，也是接待那差耶穌來的，就是說「這是我的愛子」的那位天父。天國是否在我們中間，就在乎我們能否活出這天國生活的原則，大的要服事小的，接待小孩即接待耶穌。第41節倒過來說︰「凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。」(v.41)我們去服事一個屬於主的人，就會得着主的賞賜。
最後一段談到地獄，「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裡。」(v.42)原來我們是會叫人跌倒的，而且結果是很不堪的，甚至我們的手、眼睛、腳都會叫人跌倒。耶穌說：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」(v.48)地獄是如此恐怖的！我們如果叫人跌倒，以致不能進天國，反而落到地獄裡去，就寧願不要那隻手、那眼睛、那腳，因為將來進入天國的榮耀裡時，我們是有手、有腳、有眼睛的，付出的代價是完全會得著回報的，每個人都有他榮美的身體，是神創造他的時候那種榮美。為了天國的榮耀，我們要走一條屬天的路，放下自己，追求耶穌的路。如果我們走自己的路，就進不了天國。天國是榮耀的，且要賞賜給用信心來跟隨的人；天國是大有能力的，神要來趕走一切的黑暗權勢和魔鬼。我們要相信、要禱告，這一切都要屬於我們。■【內容經編輯組摘錄整理成文】