耶穌永遠超乎想像
一、渴慕的人得著天國 (v.1-18)
耶穌並不只停留一個地方，而是往各城各鄉傳道，要把天國帶到更多地方。「十二」是一個政權的數字，耶穌帶著十二門徒代表耶穌要把天國的政權帶到更多地方(參v.1)，使更多人經歷和進入天國，神的道和能力是並存的。當中有好幾位婦女都是神蹟的見證人，特別是抹大拉的馬利亞曾有七個鬼從她身上趕出來(參v.2)，這些見證都證明耶穌是要來的那位。
耶穌想要人看見、經歷天國，但當眾人來聽時，祂卻以比喻說天國，叫人「有耳可聽的，就應當聽」(參v.8)。「門徒問耶穌說：這比喻是什麼意思呢？」(v.9)門徒最重要的是問問題，問得越多，就是越好的門徒，因為就越靠近。門徒一問，耶穌就把天國的奧秘展開，「神國的奧祕只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」(v.10)天國是隱藏的，但只要願意問，人人都可得著。天國是給渴慕的人，只要渴慕，有信心的就可得著。門徒是一群渴慕的人，他們問就得著了，我們也是越渴慕越得著。「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈臺上，叫進來的人看見亮光。」(v.16)神的國是公平公開地照亮所有人，凡渴慕的就先得著。我們對神認真，神就對我們認真。
二、聽道而行道，成為耶穌家人 (v.19-21)
我們只有與耶穌建立關係才能進入天國。眾人與耶穌有最遠的關係；門徒與耶穌有較靠近的關係；家人與耶穌是最親近的關係。所以耶穌說「聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。」(參v.21)，聽了道以後遵行的人，才能與耶穌有像家人一般的關係，所以行道比聽道更重要。我們要懂得問，和成為聽道行道的人，就能成為耶穌的家人，與耶穌最親密。
三、神永遠比我們想像的更大 (v.22-25)
在眾人心目中，耶穌是醫治、講道的耶穌，門徒在呈現一幅圖畫，船在風浪中快要下沉了。他們驚慌失措，不知道耶穌能否處理。我們在跟隨耶穌的路上要知道耶穌是誰，我們對神的認識可以一直無止境的去追求，如我們停止追求就會停止成長，神永遠比我們想像中更有能力、更大。門徒一直跟著耶穌，直到遇上大風浪便失卻了信心。耶穌平靜風浪，門徒「又懼怕又希奇」(v.25)，因為門徒不知道耶穌是誰。這是我們的寫照，我們的信心有限，但神有恩典，神繼續展現耶穌是誰。我們跟隨神要跟隨到底，要繼續追求耶穌是誰，更要用信心相信耶穌比我想像的更大，永無止境的跟隨。
四、勝過金錢權勢 (v.26-39)
格拉森有一個比鬼附的人出來，他身體內有大量的鬼，代表著整個黑暗權勢，在對抗天國。「這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。」(v.27b)「又被鐵鍊和腳鐐捆鎖」(參v.29b)，「我名叫群；這是因為附著他的鬼多。」(v.30b)即這個人已經活得不像一個人，是完全絕望、被困和失去自由自主的，但耶穌來找他，有耶穌就有盼望和出路。耶穌把鬼趕出去，鬼就求耶穌准他們進入豬裡去(參v.32)，結果群豬闖下山崖，那人就醒過來。經歷了如此大的神蹟後，格拉森人卻因為懼怕而求耶穌離開他們。他們是一群養豬的人，豬帶給他們很大的利益，他們懼怕生活要改變，懼怕經濟的損失。如果我們心中是錢比耶穌大，我們就留不住耶穌；如果耶穌比錢更大，則是蒙福的，因為耶穌叫我們得自由得釋放。金錢是中性的，如我們把金錢看得比神重要，則會變成邪惡的；如我們看神比金錢更大，金錢會成為很好用的工具。決定在於我們的心。而格拉森狂人經歷了神的恩典，生命轉化與其他格拉森人不一樣，他到處宣講耶穌(v.39)，在他心中耶穌比錢、比世界更大，所以他得救了。
五、建立在真理上的信心 (v.40-56)
耶穌要去救活睚魯的女兒，中間插入血漏的婦人摸耶穌的衣裳繸子，婦人一摸就好了，所以耶穌以此教導眾人何謂信心。信心建立於神的話語上，我們要好好讀經，真正的信心是按著神的話成就的。希伯來文的「繸子」與「光線」的字是相近的，「必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能」(參瑪4:2)，婦人相信耶穌是彌賽亞、是公義的日頭，其光線即繸子有醫治之能。血漏的婦人是不潔的，要偷偷的去摸耶穌，她是冒著被打的風險擠進人群中的。她因為相信而摸耶穌，耶穌便公開「說：女兒，你的信救了你；平平安安地去吧！」(v.48)耶穌要讓眾人知道信心是甚麼，相信神的話，按神的話相信耶穌的就是信心；其次是耶穌公開除去那女人的一切羞恥。
在耶穌教導信心的期間，睚魯的女兒死了，耶穌便再提升眾人的信心。耶穌不止是平靜風浪的神，亦是給予生命的神。耶穌不但是道路、真理，更是生命(參約14:6)。我們的信心是建立在真理上，建立在真理上的生命要知道耶穌是生命的源頭，所以睚魯的女兒復活了。生命在神的手中。
我們要打開眼睛，重新定義和認識耶穌是誰，並在心中決定耶穌是否比錢、比世界更大。我們若有這樣的渴慕和看見，耶穌的生命、祝福和與耶穌更親密的關係必定臨到我們。■【內容經編輯組摘錄整理成文】