醫治不能忘記的傷痛
這是一首民族集體的哀歌，與其前後的感恩詩相對來看更顯突出。我們可從宏觀角度、即編輯整個詩集的角度去認識詩篇137，也可從微觀角度去獨立看這首詩。從宏觀角度來看，詩篇137前後的詩篇都是感恩詩，從編輯角度而言這是要醫治不能忘記的傷痛。不能忘記的傷痛是把傷痛說出來，就能得醫治。我們習慣把傷痛壓在心中，以為忘記就可以，把感覺愈壓愈低愈不自覺，但感覺會在我們毫無防衛、遇上熟悉的場景時失控出來，這對我們的心理健康沒有幫助，也傷害身邊的關係。這也是詩篇137與詩篇135、136和138連在一起看的關係。詩人沒有忘記、抹掉過往的經驗，這些事反而成為詩人能大聲歌頌神的原因。
詩篇卷五（詩篇121到詩篇150）的結構：詩篇120至134是朝聖/登山之詩；詩篇135至137是感恩之詩；詩篇138至145是大衛最後的詩集；詩篇146至150是在高潮結束的哈利路亞詩集。透過朝聖和感恩之詩能知道以色列人已歸回耶路撒冷恢復敬拜，這是被擄後期或回歸的詩篇。卷一以大衛的詩集開始，卷五以大衛詩集呼應當代情境。哈利路亞詩集是向著高潮進發的讚美詩，在詩篇出現過數次。
在詩篇135、136和138的感恩詩中，詩篇137就是一首反高潮的哀歌。詩篇135是向耶和華的僕人說回歸後要重建聖殿，即恢復敬拜和重建與神的關係，呼籲事奉神的人和會眾一同讚美，為恢復的經驗而感恩。詩篇136也是呼籲會眾對神的稱謝。詩篇137則是「我們」(參v.1-4)的集體經驗，之後詩人從「我們」變成「我」(參v.5-6)去講述自己的傷痛。
一、巴比倫的河邊坐下就哭了 (v.1-4)
「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裡的柳樹上；因為在那裡，擄掠我們的要我們唱歌，搶奪我們的要我們作樂，說：給我們唱一首錫安歌吧！我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」(v.1-4)這是曾在巴比倫很傷痛的經歷。在以色列中，只有利未人才會用琴唱歌，他們非常想念錫安。詩人應是被擄的人，從巴比倫回歸耶路撒冷應已成為老人家，但一回想往事仍是會哭。錫安之歌是歌頌耶和華在耶路撒冷作王的詩歌，第4節是詩人哀傷的表達。
二、耶路撒冷我所最喜樂的 (v.5-6)
「耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧！我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛！」(v.5-6)這些受詩歌訓練的人情願沒有彈琴技巧和不能歌唱。這裡本來講述哀哭而別人要他們作樂，但詩人唯一的喜樂是想起耶路撒冷的喜樂。
三、報復以東人、報復巴比倫城 (v.7-9)
「耶路撒冷遭難的日子，以東人說：拆毀！拆毀！直拆到根基！耶和華啊，求你記念這仇！將要被滅的巴比倫城啊（城：原文是女子），報復你像你待我們的，那人便為有福！拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」(v.7-9)這是講述耶路撒冷遭難的日子，可能是詩人聽叔父輩的講述，可能是詩人在孩童時所經歷的。這裡有兩類人讓詩人非常痛恨的：以東人和巴比倫人。以東人與以色列人本是有兄弟血緣，但以東人幸災樂禍，甚至冷嘲熱諷要拆到根基。詩人沒有說要自己復仇，而是把公義放在神的手中。詩人教導我們把報仇的苦澀交給神，只有神是報應的神、是公義的神。除了利未人看到，我們相信神也看見，神會施行公義，我們不要在苦痛中成為無神論者。
詩篇135和136告訴我們，以色列人已回到耶路撒冷，神已恢復了他們，已為他們報了以東的仇。神是會出手的，我們不要以憤怒去支配神，我們要把憤怒交給神。巴比倫人是毀滅耶路撒冷城的，當時波斯帝國已毀滅了巴比倫城，是波斯的法令讓以色列人回歸本國。第9節是整首詩的痛恨上到最高峰，是民族清洗，讓巴比倫人沒有後代可以興起來復仇。
詩人並沒有忘記過往的傷痛和仇恨，卻把傷痛化為祝福。我們遇到這些慘烈場面會如何反應？有人面對驚嚇會變得木訥或自憐，但最有效的方法是溝通，把傷痛說出來。我們本來便需要朋友，需要關係的網絡幫助我們溝通、承接我們最深層的傷痛，是有愛有信任的關係，而不是在傷痛中自憐自卑。
以色列民是民族經驗的斷層，很多人在傷痛中跌倒，不能再起來。但以色列獨特之處是神向以色列民立約，無論他們往哪裡去，神都是他們的神。神拯救我們是因神與我們立約，這是永恆關係的約定，無論甚麼經驗衝擊，神都看我們為祂的子民，神立約關係的穩定性就如同神造天地的穩定性一樣。以色列在遭難的日子是不能相信自己會被恢復的，除了痛苦和哀傷外，他們是在流放、飄泊和灰暗的日子中愈來愈低沉，但他們抓住對神的信心，神也沒有忘記以色列人，所以他們能向神感恩。
我們在斷層的經歷中，不需要埋葬傷痕，我們需要醫治。有一個錯誤的觀念是神讓傷痛的事情發生，是神令我們遭受這一切，但這一切都是人自己造成的，是人先背約才讓自己在祝福中跌落下來，是神的拯救仍然臨到，是神沒有忘記衪的約。讓我們一起來感恩，因為我們都見證神的醫治和恢復。■【內容經編輯組摘錄整理成文】