神是唯一的拯救
本篇只有四節，跟第121、122篇同屬「上行之詩」。為什麼要上行？因為神要我們上行。神要以色列的男丁一年三次朝見神。神這樣說，人就要選擇要不要回應，我們每一個人都要作出這樣的決定。
在第121篇，以色列人已經出發去耶路撒冷朝見神。他們擔心路上會有危險，或是家人、產業會被掠奪。其實，若真的遭遇這些危難，他們也是沒有辦法，只能依靠神、交託給神。所以，他們邊走邊說：「（上行之詩。）我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。」(121:1-2)
本來是兩、三人同行，當靠近耶路撒冷，人群就開始聚集起來，彼此打招呼：「（大衛上行之詩。）人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。」(122:1)大家有同一心志、同一目標去朝見神，遇見就自然歡喜了。然後，他們到了耶路撒冷，腳站在神的門內，見到耶路撒冷「如同連絡整齊的一座城」(參122:2-3)。這就是第122篇。
一、排除萬難向著神 (v.1-2)
來到第123篇，可以說是到了聖殿的門口。「（上行之詩。）坐在天上的主啊，我向你舉目。」(v.1)原文中沒有「主」這個字，而是「坐在天上的，我向你舉目」。他們來到聖殿，說「坐在天上的」，就是要向神禱告，要尋求神；而且，這種尋求很特別，是單單注視神、仰望神的尋求。
「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華─我們的神，直到他憐憫我們。」(v.2)由家裡長途跋涉來到耶路撒冷，是要排除很多艱難。這「望主人的手」好像是用眼睛看，但其實是眼睛向著主人的手。本來看到的是眾山圍繞耶路撒冷、是世界、是自己的困難，後來卻看到很多屬靈同伴、很多同行者。來到這時候，他們就單單望著神，因為排除萬難就是為了望著神，而且要望著「直到他憐憫我們」。
第1節是「我向你舉目」，但第2節是「直到他憐憫我們」，由「我」變成「我們」。這代表一個群體，或是一個時代。這時代的人覺得自己的國家民族都很悽慘，然而，他們仍然要排除萬難向著神，定晴於神，直到神憐憫他們。當我們的眼睛專注在神身上，神會知道我們想要什麼，會感受到我們是排除萬難向著祂；而且，不是一個人，而是一群人；不是「我」，是「我們」。
二、低到極處唯有神 (v.3-4)
「耶和華啊，求你憐憫我們，憐憫我們！因為我們被藐視，已到極處。我們被那些安逸人的譏誚和驕傲人的藐視，已到極處。」(v.3-4)這強調詩人或這時代的狀況，就是他們「被藐視，已到極處」。究竟什麼人會被藐視到極處呢？就是這群體已低到不能再低。因此，這很可能是以色列人被擄之後，因為他們在萬國中被拋來拋去。
人被藐視，容易被挑動情緒，憤怒也立刻出來。耶穌說：「凡罵弟兄是拉加的……是魔利的，難免地獄的火。」(參太5:22)就是凡罵人是「笨蛋」，「難免地獄的火」。為何後果會如此嚴重？因為被罵的人內心會非常痛苦，有如在地獄翻騰，因此罵他的要受如此的苦。一個人長期被藐視亦會如此痛苦。
當人處於極低之處，很容易覺得被人輕視、藐視，那時該怎麼辦？而當整個群體、民族都低到極處，又該怎麼辦？其實，他們已經國破家亡數百年了，世上再沒有一人或一個國家能幫助、保護他們。他們常常「被那些安逸人的譏誚和驕傲人的藐視」。「安逸人」是指過著自由自在、平靜安穩生活的人，原來這些人所說的話會讓人很痛苦；「驕傲人」就是那些靠自己，覺得自己很厲害、別人很笨的人，整個時代都用這眼光看人。那麼，以色列人還能靠誰呢？唯有神！所以，他們舉目望著天上的主，定睛於祂直到祂憐憫。
我們被藐視到極處，低而又低，但我們要仰望至高者、天上的神，因祂為至高。我們向著祂，祂會把我們拉起來，使我們上升！神是唯一的拯救！很多時候，人走到最後，才發現唯有神能幫助。或是，人用盡了所有方法，「被迫」走到最後才去找神，才認為神應該能救。神當然能救！所以，這篇詩篇能被寫下、保存下來，而且直到永永遠遠。誠然，當我們低到極處，神仍然能救；但不要走到這麼低，才找神來救！既然神是唯一的拯救，只要我們完全靠著祂就好了；不要用盡所有方法都沒用，才考慮找神。這是人的問題！
本章告訴我們，這群被輕視到極處的民族，出路在哪裡呢？他們排除萬難向著神，然後緊緊抓著神，知道只有這條出路。人幫不上忙，反倒追殺他們，其他國家亦不敢作聲，唯有朝見神；所以，他們排除萬難向著神。我們都有自己的困難，雖然未必低到極處，但仍要專注於神，花時間在祂身上，祂會把我們從困境中拯救出來！■【內容經編輯組摘錄整理成文】