MP3: 羅馬書 1

神對人不虔不義的忿怒

 

「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」(參v.18)是本章的重點。

 

一、保羅想把福音傳給羅馬教會 (v.1-17)

 

羅馬書是一封書信,第1-17節是整封書信的引言。保羅在引言既介紹福音,亦介紹自己;然後,「所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」(v.15)本段可細分為三個部份。

 

第1-7節是問候,保羅在問候中表達了對福音的了解。「耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。」(v.1)當時,羅馬是羅馬帝國的首府,所以保羅想把福音傳給羅馬教會。「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的,論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。」(v.2-3)羅馬是充滿外邦人的地方,在羅馬教會中除了猶太人信徒,亦有很多外邦信徒。耶穌基督雖有「肉體」,卻「從死裡復活」,顯明祂是「神的兒子」。這福音是神的福音,是寶貴的,也是神的安排。

 

保羅寫信給羅馬教會,因他領受了傳福音的職分,受託被差去傳這福音。「我們從他受了恩惠並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道」(v.5)。「信服真道」就是「從信心領受真道(obedient from faith)、服在真道之下」。其實,這福音就是耶穌,因此,「信服真道」就是「用信心把自己順服在耶穌之下」。「萬國」的人包括「你們」(參v.6),即羅馬教會。「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們!」(參v.7)

 

第8-13節提到保羅自己的境況,也提到他們是有信心的。保羅常常為他們「禱告」,希望終有一天,「平坦的道路」會臨到他們。保羅很「想見」他們、「堅固」他們,「要把些屬靈的恩賜分給」他們。保羅「屢次定意往」他們那裡去,「只是到如今仍有阻隔」。保羅「要在你們中間得些果子」,領人信主。這不只是理性、頭腦的「信」,更是感覺和心靈的「信」,其實是整個生命、全人的改變,「心意更新而變化」(參12:2),用信心服在耶穌基督的真道裡。

 

保羅提到,「我都欠他們的債,所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」(v.14b-15)福音是寶貴的。保羅受託傳福音,雖然受阻,但卻定意把福音傳給羅馬人。

 

第16-17節是整個引言的總結,也是整卷羅馬書重要的經節。「我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希利尼人。」(v.16)保羅受託傳福音,遇上猶太人的難阻,甚至要殺他、抓他,不許他傳福音。但保羅不但沒有就範,還要去到羅馬人當中去傳福音。當時是他的第三次宣教旅程的後期,打算先到耶路撒冷,再到羅馬。所以,這封信是保羅探訪羅馬之前的一封預備信。「希利尼人」就是希臘人,即外邦人。神的福音要傳給「萬國」,非常寶貴。

 

「因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生。」(v.17)這福音是要顯明神的「義」,就是神的公正、公平、公義。「這義是本於信,以致於信(from faith to faith)」,完全是因著信心而得。這「義」有兩個方面:從神的信實,去到人的信心。若神沒有信實,我們都得不著神的義。因此,人是有盼望的,可以得著神的義。「義人必因信得生」,跟隨神的人必定得著生命,必然得救。

 

基督的福音是一個「連接點(connecting point)」。在舊約裡,因為人離棄神,神已沉默四百年之久。但因著神的信實,不想讓人滅亡,便差祂的兒子耶穌來到我們當中,讓人用信心服在耶穌之下,以祂為救主,領受福音。這福音是神的義,人就用信心連接(connect with)這福音。

 

二、神對人類的忿怒 (v.18-32)

 

人對神不虔不義,這不但是指猶太人,也是指全人類。人故意不認識神,所以神對人有忿怒。

 

  1. 人故意不認識神 (v.18-23)

 

「原來,神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。」(v.18-19)「神的忿怒從天上顯明在」這些人身上,他們「不虔不義」、「阻擋真理」。

 

「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」(v.20)其實,神已向人「顯明」祂自己,每一個人「心裡」都知道神,是人「明明可知的」。然而,人不把神當作神,故意不認識神。「因為,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。」(v.21)他們去拜偶像,「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像」(v.23)。他們故意不認識神,不榮耀神,不以創造天地的神為神。這裡是指整個世界的人。

 

  1. 神任憑他們 (v.24-32)

 

這段提到三個神的「任憑」。「所以,神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。」(v.24)第一個「任憑」是神「任憑」他們放縱「情慾」。「任憑」的意思是「give up(放棄)」。神不跟他們說話,放棄他們,因他們不聽神的話,故意不認識神。

 

第二個「任憑」:「因此,神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。」(v.26-27)聖經很清楚地說明,不但是神任憑他們放縱「情慾」,而且是「放縱可羞恥的情慾」。「女人把順性的用處變為逆性」,「男和男行可羞恥的事」,這就是問題。當人如此行,「就在自己身上受這妄為當得的報應」,污穢、生病,亦沒有肉身的後代。他們放縱情慾、拜偶像、「男和男行可羞恥的事」,神的忿怒臨到他們身上,「任憑」他們。

 

第三固「任憑」:「他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事」(v.28)。「故意不認識神」是指按照他們的本性,知道神卻不當祂為神,不去榮耀神,而故意犯罪。「邪僻的心」就是「拒絕的心」,即「在知識上拒絕神的心」。神給人自由意志,人卻選擇不跟隨神,而選擇跟隨偶像,選擇「放縱可羞恥的情慾」,神就「任憑」他們去行事。人在行事中沒有神,就「存邪僻的心,行那些不合理的事」,就是第29-31節所提及二十一樣「不虔不義」、不合神心意的事。

 

「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。」(v.32)他們心裡「裝滿了各樣不義」,就「當死」,而且,不但自己死,也要別人一起死。神就「任憑」他們,這是神的忿怒。

 

今天,面對疫情嚴峻、經濟工作艱難、國際局勢緊張,我們都活在神的忿怒之下。全地的人不虔不義,故意不認識神,放縱情慾,放縱可羞恥的情慾,存邪僻的心,我們都要認罪。本章所講的是普遍人類的罪,包括「猶太人」、「希利尼人」,所有國家的人都自我自義。

 

但感謝神,因為聖經說「義人必因信得生」。今天,我們在各樣患難中,可以因信得生!「這義是本於信,以致於信。」神是信實的,我們可以得著神的公義。只要我們有信心,我們可以勝過瘟疫,可以求神止息瘟疫,在瘟疫中有平安,而且,「義人必因信得生」。「這福音本是神的大能,要救一切相信的」,就是要救全地的人。所以受疫情影響的地方,神都能拯救,「本於信,以致於信」。我們要用信心順服在基督之下,因祂勝過死亡,祂是神的兒子。這是神的福音,祂要把公義賜給我們,救我們脫離一切的兇惡和瘟疫。■【內容經編輯組摘錄整理成文】