千萬小心！越宗教主義越轄制人
這章是第三回合的辯論開始，特別凸顯的是宗教。在我們的信仰中，我們與神是有關係、有互動的，並非毫無情感可言。我們不是跟一套系統互動，不是走規條的。以利法把他的宗教主義發揮得淋漓盡致，以後不再發言。
一、天父愛我，我也能蒙祂喜悅 (v.1-3)
「提幔人以利法回答說：人豈能使神有益呢？智慧人但能有益於己。你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使他得利呢？(v.1-3)人所做的都不能加添或減少一點神的榮耀，但我們確實可以被神所喜悅。例如聖經裡說：將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的(參羅12:1)；神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂參(參羅14:17)；在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅(參羅14:18)；我們有信心也能討神的喜悅—人非有信，就不能得神的喜悅(參來11:6)。
我們做許多事其實都在跟神互動，祂是活神，是昔在、今在、永在的神，也是活人的神；我們與祂是有關係的，因此不斷跟祂互動。我們與神的關係有深有淺，需要每人與祂互動，故此並非如以利法所講的我們與神沒有關係；相反，我們可以和神發展很深的關係。
二、苦難絕對不能作為犯罪證據 (v.4-20)
我們絕不可以說：「上帝說你若遵行我的律例，我就不把加在埃及身上的疾病降在你身上。那現在你生病了，就證明你是不遵守神的話語。」這樣是非常殘忍的！我們受到患難已經很痛苦，好不容易有人來探望，正要敞開心扉時，想不到對方指責自己有罪，要我們認罪，因為苦難證明了我們有罪。這想法太單一了，是把信仰簡化成一些規條，而且極傷害人！其實在之前兩次對話中，以利法也是同樣的看法；前兩次所討論的在於理論層面，而這次則直接指約伯的罪在哪裡。
「豈是因你敬畏他責備你、審判你嗎？」(v.4)換言之一定是你有問題，所以你的罪如下⋯⋯「你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡；」(v.5)你這麼悽慘，表示你的罪行很大。你已經這麼可憐了，別人還說這是你的報應，叫你認罪，甚至還要指正你的罪是甚麼—「因你無故強取弟兄的物為當頭，剝去貧寒人的衣服。」(v.6)你一定是搶奪了別人的東西，所以上帝現在才奪走你的所有。這是倒果為因。「困乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你沒有給他食物。」(v.7)既然你的財物不能幫助飢餓的人、困乏的人，這些財物還有甚麼用處呢？當然要被取走。這一切都是報應，都是罪！以利法的問題在於說的都是理論。其實神對於我們的每件事都十分清楚，我們哪裡有問題，聖靈自會光照出來；但以利法卻單一概論，無視實際地只顧在宗教的規條主義裡運作。
之前約伯曾說很多壞人非常昌盛，甚至到他們的子孫仍然發旺，以利法認為他是暗指神不公義，有很多事情祂沒有看見，所以回應他：「神豈不是在高天嗎？你看星宿何其高呢！你說：神知道什麼？他豈能看透幽暗施行審判呢？」(v.12-13)意指神甚麼都看見，總之約伯這麼苦就是約伯有問題。我們需要留意人有不同的需要和情況，所以不可一口斷定別人有問題；而且每種方式都有自己的果效，卻不能處理所有的問題，因此不要過度推演。這裡以利法說不出約伯的哪一件事情出問題，卻總結約伯的患難證明他是大罪人，這是不可取的。苦難絕不能作為犯罪證據！
三、不停的敬虔要求是宗教轄制 (v.21-30)
接下來，以利法所說的都是敬虔行為的要求：「你要認識神，就得平安」(參v.21)、「你當領受他口中的教訓」(參v.22)、「你若歸向全能者」(參v.23)、「要將你的珍寶丟在塵土裡」(參v.24)、「你就要以全能者為喜樂」(參v.26)、「你要禱告他」(參v.27)……簡而言之，你只要做好這些要求，你的問題就能解決！你若說已經做了，也許是做的方法不對；總之你要更加敬虔、更加完全，要不斷做些宗教行為，這是無止境的敬虔要求。
「你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你。」(v.21)若是對未認識神的人而言，這句話是對的；但若是面對一些極端的狀況，這句話則產生很大問題。約伯記一開首已經說明約伯是義人、是完全，他沒有問題；但這裡還是對他作不斷的敬虔要求，彷彿用「罪大惡極」和「不夠敬虔」作為兩個鎖，要深深困住他。雖然以利法說的理論有時成立，但並非所有狀況都千篇一律，所以不能用患難來證明有罪！
我們千萬不要把自認為的藥方胡亂給人，這些都是把自己敬虔蒙福的方式強壓在別人身上，都是一些宗教主義。在宗教主義裡認為神是沒有感情的，也和我們沒有關係。事實並非如此！信仰是一種關係，我們要與神發展美好的關係！我們要多聆聽、多陪伴，不要用宗教規條壓在別人身上；也不要告訴別人還不夠好，要求對方更加努力；也不要這樣對孩子和配偶說，好像永遠無法達標似的，非常傷害關係。求神幫助我們放下宗教框架，放下敬虔框架，在信仰裡與神更親密！■【內容經編輯組摘錄整理成文】