得智慧，得著正確判斷的能力
今章教導我們如何做人處事，幫助我們面對人或事時作出智慧的決定。「以下也是所羅門的箴言，是猶大王希西家的人所謄錄的。」(v.1)所羅門的箴言一直以口傳的方式傳承，待到了希西家王年代才把口傳記錄為文字，這是很特別的歷史註腳。希西家是南國猶大十九個王中的第十二位王，屬於中後期的王。以色列最風光是在剛開始的大衛和所羅門時代，然後開始衰敗，而希西家則開啟了中興時代。所以，當希西家的人輯錄這些智慧時，聖靈運用這些箴言來反映當時代的需要，就是如何扭轉逆勢，再度被興起。我們可以藉此學習更換眼光來看待困局，被神再次興起！
希西家當時面對內憂外患：亞述入侵，以色列佈滿邱壇，利未人一盤散沙，連聖殿也荒廢了。依他判斷，需要與神對齊就重新考查聖經，神很重視聖殿和守節期，也很重視利未人，於是他推出一系列的宗教改革。他重新把聖殿獻給神，又叫利未人振奮，並且鏟除南國中的邱壇，結果扭轉了南國頹敗的局勢。願我們都能得著如希西家的正確判斷能力來面對逆境。
一、 要有正確判斷能力的前設，要得著身份位置的智慧 (v.2-10)
- 身處位置的智慧 (v.1-3)
我們首先要知道自己和別人在團體中的正確身份位置，才能被提升。「將事隱祕乃神的榮耀；」(v.2a)有些事情神不會揭露，為的是讓人學習更加順服神，知道神才是掌權者。正如同耶穌也不知道末世的日子，但他仍然順服神的旨意，顯示出祂那虛己順服的心。「將事察清乃君王的榮耀。」(v.2b)如果我們的身份是權柄，就有責任去查清事情，這是神量給這個身份的責任。
「天之高，地之厚，君王之心也測不透。」(v.3)這話是對下屬說的。我們不要以為完全明白上司、領袖等權柄的心，也不要自以為比權柄更了解整個局勢，因為一切都只是假設而忘記了神把權柄放在我們之上。縱然權柄也會有錯失或限制之處，我們也不要存有跨越權柄的心態。當我們得著自己身份位置的智慧時，就會謙虛，並看出神放我們在這位置的順服。
- 與同輩相處的智慧 (v.4-5)
「除去銀子的渣滓就有銀子出來，銀匠能以做器皿。除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。」(v.4-5)這是與同輩相處的比喻和解釋。我們要自我檢視，在群體中是否有不好的意圖？是否為利益而做了不公義的事情？甚至有不公義的想法？這些就是器皿裡的渣滓。我們若要給神使用，必須先除去心中的惡，才能成為得體、榮耀的器皿。當我們有能力和位份時，要阻止邪惡和不公義的事情發生，這樣所做的事才能堅立。國位或手上的事工如何才能長期勝過風雨和時間的試煉呢？靠的是公義。我們要自問自己是否公義，作為權柄也要問下屬是否有不公義的事情發生，並要及時處理。
- 身份位置的分寸 (v.6-10)
這裡有三個「不」：「不要在王面前妄自尊大」(參v.6)、「不要冒失出去與人爭競」(參v.8)、「不可洩漏人的密事」(參v.9)，我們需要清楚自己的身份和位置。
「不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。寧可有人說：請你上來，強如在你覲見的王子面前叫你退下。」(v.6-7)別人的誇獎、認同和讚美是需要在上位者自願發出，若不清楚位置自吹自擂，就失了身份。我們自我提升是沒有智慧的，被人提升才是神的智慧。這也關乎自我認知及知道別人眼中的自己是如何。
「不要冒失出去與人爭競，免得至終被他羞辱，你就不知道怎樣行了。」(v.8)不要憑己見去主持公道。我們的眼光和意見有局限，大局未必如我們所想；我們需要了解別人的意見和看法才能作出正確的判斷，如此就不會失去自己的身份。
「你與鄰舍爭訟，要與他一人辯論，不可洩漏人的密事，恐怕聽見的人罵你，你的臭名就難以脫離。」(v.9-10)別人信任我們才把個人意見告訴我們，我們要有智慧判斷是否要使用，因為最後可能得不償失。
二、 言行合宜的智慧 (v.11-15)
第11-15節都是象徵式平行句，前句講真理，後句用比喻解釋。這五個比喻都在述說何謂合宜。
「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」(v.11)金和銀是相配的，比喻我們要懂得視乎環境作出合宜的回應。「智慧人的勸戒，在順從的人耳中，好像金耳環和精金的妝飾。」(v.12)當知道勸戒的話是於我們有益的，我們應該聽，這是合宜的反應。
「忠信的使者叫差他的人心裡舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。」(v.13)要成為忠信可靠的人，特別在緊急關頭，要格外小心不要犯錯，所託之事要謹慎完成，如此在權柄心中就被提升。「空誇贈送禮物的，好像無雨的風雲。」(v.14)不要空談而應有行動，否則令人失望。「恆常忍耐可以勸動君王；柔和的舌頭能折斷骨頭。」(v.15)面對固執的權柄要忍耐和柔和，這是長期的關係。要更有耐性地勸說，而且溫柔的話能讓人的心改變；這是面對在上位的合宜智慧，讓我們能提升，並長時間在事工和事業上得勝。
三、了解別人的智慧 (v.16-20)
我們要有閱人的智慧，說話和處理方法也要因人而異。「你得了蜜嗎？只可吃夠而已，恐怕你過飽就嘔吐出來。」(v.16)「吃蜜過多是不好的」(參v.27)，這裡的吃蜜是指對人的判斷，因著了解不同人的情況來判斷應說多少話或如何說，在靈裡要有這種敏銳度。「你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。」(v.17)意思是要拿捏彼此的關係程度而作出合宜的距離。
「作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。」(v.18-19)訴訟時找了會作假見證或心懷不軌的人，就如同致命武器一樣自喪己命。在患難時找錯人幫助就失去助力。這些都是考驗人的判斷力，尤其在危難時特別重要。「對傷心的人唱歌，就如冷天脫衣服，又如鹼上倒醋。」(v.20)對人的心情或狀況有誤判時，就會作出錯誤的表達，顯得沒有智慧，也讓對方不知如何回應。
四、面對衝突的智慧 (v.21-28)
「你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝；因為，你這樣行就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你。」(v.21-22)我們面對仇敵也要有恩典。有些解經學者指「炭火」是良心的責備或聖靈的提醒，意思是仇敵看見我們以德報怨時，心中會責備自己。就如掃羅追殺大衛時，大衛有機會下手殺掃羅卻放了他，結果掃羅被感動而自責。我們這樣憐憫仇敵時，對方的生命可能因此改變也未可知。
希西家時代的人用末兩節經文做總結，再次重申沒有判斷力去享受或做事都是不好的。「吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀也是可厭的。」(v.27)人考究自己的榮耀就不是榮耀，一自誇就失去了榮耀，並且沒有智慧。「人不制伏自己的，好像毀壞的城邑沒有牆垣。」(v.28)我們要制伏自己的心時，必須用神的話語來為我們的情緒和慾望立下真理的界線；否則就會失去過濾和判斷力，不懂得如何處理人和事。
今天希西家王因為重新認識真理，就能把混亂的局勢扭轉進入中興。今天，讓神的真理成為我們的牆垣和判斷力，就能再次被提升。■【內容經編輯組摘錄整理成文】