落在神的手中
「落在神的手中」是一個難過的經驗，我們每一個人都可能會經歷，就連大衛這位領袖都因愚昧落在神的手中。我們不要把領袖偶像化或理想化，神揀選人作領袖不是因為他完全。作領袖的要學習摸著神的心，也要知道自己的不完全，要依靠神才能得著完全。世上沒有完全的領袖，聖經也沒有理想化任何人，所有人都有限制和缺失。無論是舊約的亞伯拉罕、摩西、撒母耳、大衛，還是新約的彼得、保羅，有誰是完全的呢？聖經對人物的描寫是真實的！而且，我們不要美化對領袖的期望，否則我們會失望，也會令人失望。惟有神叫我們不失望，甚至我們落在神的手中，仍有路可走！
一、愚昧的一意孤行 (v.1-8)
大衛作了件錯事，他吩咐元帥約押數點百姓，是從南到北、從別是巴到但(參v.2)，整個以色列國都應包含在內。所以，在時序上，大衛已作了全以色列的王，南北十二支派亦已組成以色列國，約櫃也已運到耶路撒冷。大衛在希伯崙作了猶大王七年，後來在耶路撒冷作全以色列的王三十三年，把北方原屬掃羅管轄的十個支派歸入他的兩個支派，成為十二支派的完整以色列國。
大衛作了兩件重要的事。第一，將約櫃運回耶路撒冷，叫散居在各支派的利未人歸回耶路撒冷，要以色列民一年三次上耶路撒冷敬拜，這樣，大衛便安心了！
第二，就是本章的數點人數。其實，約押不想執行這個命令，因為他必須要帶著軍隊從南到北，走進各城各鄉，召集所有男丁出來數點，過程實在非常擾民，也可能會有人滋擾生事，或引起百姓恐慌，絶不是一件容易的差事！大衛可能心裡想：究竟我是猶大的王、還是全以色列的王？是否十二支派都歸順在我的管治之下？因此，大衛想告訴各支派，軍隊是任由他調動的，因為這次數點人數，不是純粹生育計劃、城市建設的人口統計，其實是數點軍力！約押「將百姓的總數奏告大衛：以色列人拿刀的有一百一十萬；猶大人拿刀的有四十七萬。」(v.5)這裡把南北分開報告「拿刀」的人數，明顯是徵召軍隊的行動。若在真正的軍事威脅下，這個行動是很有意思的。然而，這裡沒記載以色列國正面對強敵，因此，大衛是要顯示他的管治威信，數點男丁，隨時候命，征戰沙場。
「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」(v.1)經文指出撒但是攻擊以色列人，大衛只是工具；然而，能被激動的必然是生命最脆弱的地方。當我們的生命有破口，只要有少許外在因素，便驅使我們很強烈的反應，成了撒但激動我們的地方。其實，撒但很認識我們每一個人，知道我們的破口、軟弱在哪裡；但很多時我們都像大衛一樣愚昧(參v.8)，愚昧的表現就是不聽別人的話。明顯地，大衛在數點人數一事上，沒有求問神，也沒有聽人的話。其實，約押聽見大衛的命令，心裡是非常作難的！「約押說：願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王啊，他們不都是你的僕人嗎？我主為何吩咐行這事，為何使以色列人陷在罪裡呢？但王的命令勝過約押」(v.3-4a)。大衛就是不聽勸諫，一個人的愚昧，使百姓都陷在罪裡。
大衛為何會被激動？大衛在希伯崙作王很安心，因為全都是他的派系和家族的人。他把掃羅的管治告一段落，但是否得著北方十支派的支持呢？究竟北方有多少兵力？若南北內戰，雙方軍勢如何？他要數一次才能安心，這反映他背後的憂慮。其實，很多時我們的破口就在憂慮當中。我們在哪方面越憂慮，就是在這裡最沒有安全感，就越怕別人在這一點上跟我們說話。出於恐懼，保護自己，我們就變得很堅持，容不下相反意見。大衛在王位上可以絕對地堅持，直至後來事態嚴重。
「神不喜悅這數點百姓的事，便降災給以色列人。大衛禱告神說：我行這事大有罪了！」(v.7-8a)我們不知道大衛何時醒悟原來有災禍在民間。一個愚昧的人是不會意識到事態的發展，因為他已經麻木、堅持和自義，要神出手去到某個很明顯的程度，才會醒覺！很多時我們人生走向下坡，四處碰壁、諸事不順，但仍未醒悟。我們要解讀自己正在什麼處境？神正在做什麼？為何自己落入如斯境地？「大衛禱告神說：我行這事大有罪了！現在求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」(v.8)這裡沒有人告訴大衛出了事，他是個認識神的人，知道自己闖了禍，就來尋求神，承認自己的愚昧。
大衛一個人的愚昧，與眾百姓何干？其實，領袖與百姓是分不開的，百姓的事就是領袖的事。百姓遇到攻擊，領袖就要起來遮蓋。但若領袖愚昧，他不但不能保護百姓，反而被撒但利用來攻擊百姓。撒但是會不惜利用任何人（包括家人、配偶和兒女）來攻擊我們，相反，也會利用我們來攻擊他們。若我們的生命沒有破口，那些被激動或被攻擊的事情就不會發生了，頂多成為我們的考驗。我們每個一人都要認清自己生命的破口，作為領䄂要去遮蓋，要看守羊群。以色列人可能不肯服在大衛的管治之下，頑梗到一個地步，大衛一定要數點人數。情況可以很複雜，問題是我們要知道自己有愚昧，當有事態發生，我們便要去親近神。
二、承擔結果，是我！是我！ (v.9-17)
大衛要承認這是他的過失。「耶和華吩咐大衛的先見迦得說：你去告訴大衛說，耶和華如此說：我有三樣災，隨你選擇一樣，我好降與你。」(v. 9-10)這裡不但外有災禍，神也不再直接與大衛說話，要由先見去告訴他。當我們落在困惑中，又不反醒自身的問題，我們便跟神疏離，好像神不再跟我們說話。這時，我們更加要聽別人跟我們說的話。神給大衛三個選擇：「三年的饑荒」、「被敵人的刀追殺三個月」或是「三日的瘟疫」(參v.12)。大衛很聰明，選擇「落在耶和華的手裡」(參v.13)第二個選擇是被追殺，大衛一生都被追殺，無論是被掃羅還是押沙龍，好像神在跟大衛開玩笑，著大衛再來一次！其實，我們人生沒有學好的功課，一定重複再來。當一些困擾我們生命的東西變成一種規律，一次又一次同樣的跌倒或失敗，其實，就是神在向我們說話。我們有沒有未學好的功課呢？神讓大衛再次面對。
「大衛對迦得說：我甚為難。我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫；我不願落在人的手裡。」(v.13)大衛深知道躲不過將要來的瘟疫，但他相信神跟他是有關係的，寧願落在神的手中。當我們人生再也走不下去，我們有沒有驕傲、頑梗到一個地步，不理會神、偏行己路、孤注一擲？這裡告訴我們不要硬心，要回轉，寧願落在神的手中。
「於是，耶和華降瘟疫與以色列人，以色列人就死了七萬。」(v.14)本來，大衛要確認軍隊的實力，點算出一百五十七萬的士兵，好讓自己打仗更有把握。但神一出手，七萬人就沒有了。究竟我們是依靠自己，還是依靠神？
然後，災禍臨到耶路撒冷城。「大衛舉目，看見耶和華的使者站在天地間，手裡有拔出來的刀，伸在耶路撒冷以上。大衛和長老都身穿麻衣，面伏於地。大衛禱告神說：吩咐數點百姓的不是我嗎？我犯了罪，行了惡，但這群羊做了什麼呢？願耶和華─我神的手攻擊我和我的父家，不要攻擊你的民，降瘟疫與他們。」(v.16-17)大衛起來在神面前承擔責任，表明與百姓無關，這裡反映出大衛的身量。大衛稱百姓為「群羊」，是他要牧養的，是有感情的。這方面亞當和夏娃都辦不到，他們夫妻之間彼此推卸責任，有問題是對方的錯。但大衛承認是他和他父家的事，包攬整件錯事，他負責任，也承擔百姓的軟弱。
三、築壇獻祭 (v.18-30)
不是認了罪、承認了責任便完事，還要去築壇獻祭。神仍未直接跟大衛說話，「耶和華的使者吩咐迦得去告訴大衛，叫他上去，在耶布斯人阿珥楠的禾場上為耶和華築一座壇；大衛就照著迦得奉耶和華名所說的話上去了。」(v.18-19)大衛要聽兩個層次的話，就是人(先知)和神的話。從前大衛愚昧，拒絕人的話，又不求問神；現在，他要學懂這功課，「照著」先知和「奉」神的話去作，以顯示他回轉、謙卑。神要我們謙卑再謙卑，才能意識到我們跟神的關係有危機，並透過使者跟我們說話。
大衛要買阿珥楠的禾場，阿珥楠想把禾場送給他，但「大衛王對阿珥楠說：不然！我必要用足價向你買。我不用你的物獻給耶和華，也不用白得之物獻為燔祭。」(v.24)大衛知道，從前他錯用了王的特權，吩咐約押行事；如今，他知道要在神面前謙卑下來，對神認真，不敢再用特權，要獻自己的祭，方能平息神的憤怒。「大衛在那裡為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭，求告耶和華。耶和華就應允他，使火從天降在燔祭壇上。耶和華吩咐使者，他就收刀入鞘。」(v.26-27)明顯地，耶和華悦納大衛的燔祭。
第28-30節是個很特別的小段。其實，耶和華的會幕從曠野進入迦南地之後，曾停在吉甲，約書亞過身後停在示劍，祭司以利年代停在示羅，然後在大衛年代一直停留在基遍的高處，這裡有個邱壇(參v.29)，「只是大衛不敢前去求問神，因為懼怕耶和華使者的刀。」(v.30)神給大衛一個新的選擇，可以在阿珥楠的禾場上獻祭，耶和華仍然等候他！
總結
第一，作為領袖，不要把自己完美化，世上從沒有完美的領袖，我們所敬重的屬靈偉人亦然，但神就是要使用他們，神也要使用我們！我們亦不需要把任何人完美化，否則會有很多失望。第二，我們要認識自己的生命破口，在哪些方面容易被激動？在哪些情況會掩耳不聽勸說、甚至激烈回應？第三，要知道我們的行動會牽連他人，要去承擔我們所需承擔的責任，要勇敢面對，落在神的手中，總比落在人的手中好。要學懂去聽，無論是神派來的使者，還是神在我們心中的話；要去築壇，對神認真，告訴神：我在這裡，我得罪了天，也得罪了祢，祢有豐盛的憐憫，求祢來憐憫我！■【內容經編輯組摘錄整理成文】