踏進生命轉勝為敗的轉捩點
這章是看似得勝卻是風雨欲來的大失敗。大衛作為王可選擇聽誰的話，但神差派先知拿單向他說話卻是他不可選擇的。大衛已壓制四境仇敵，在平安四境中生了平安之子所羅門，卻招至家室內亂，失去平安。
一、承受失敗的大重量 (v.1-14)
先知拿單向大衛說故事，而不是直接說大衛的問題，先知還未說完，「大衛就甚惱怒那人，對拿單說：我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！」(v.5)拿單沒因王發大憤怒而退縮，這是大衛的自義使他大發憤怒，他從來都是判斷別人而沒有想到自己。「拿單對大衛說：你就是那人！耶和華─以色列的神如此說：我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。」(v.7)拿單指出大衛就是那人，我們發怒不代表我們正確，我們只是把憤怒合理化。「耶和華─以色列的神如此說」(參v.7)、「耶和華如此說」(參v.11)，拿單是憑耶和華的話向大衛說話。神向大衛說出對他的恩情，讓他回想神對他有多好，使大衛不會因憤怒而不聽。
「你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。你既藐視我」(參v.9-10)，「我」就是耶和華神，經文兩次提及大衛藐視神。藐視神是對神越過界線的僥倖心態，覺得神不看不說不出手，輕視神的愛。神仍然稱拔示巴是赫人烏利亞的妻，整個歷史都如此記載這段婚姻。罪有事實的影響力，神赦免我們的罪，願意在關係上給我們生路，饒恕我們，不再計較我們得罪祂的地方，但罪的事實在我們人生中無法改變。
「刀劍必永不離開你的家」、「我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人」、「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你」(參v.10-12)。罪帶來的結果不是即時發生，大衛要承受罪的重量。「大衛對拿單說：我得罪耶和華了！拿單說：耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」(v.13)大衛第二次向拿單說話，他不再藐視神，親口承認自己得罪耶和華，並明白罪的重量。大衛不至於死，但在他有生之年都要面對家室的內亂。
「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」(v.14)無論是靈界或亞捫人都得着機會褻瀆耶和華，孩子的死亡是大衛無法脫離要承擔罪的重量。大衛輕視神、輕視鄰舍，導致殺人，也輕視自己的妻子，任意放縱情慾，也輕視造假文書。在大爭戰中得勝，人會容易輕看第一誡、輕看神，輕看神的命令就是藐視神。我們愛自己，但愛得很有條件，也不能愛鄰舍，唯有接受神無條件的愛，生命就被提升。我們無論如何都要尊榮神，要因為神的緣故而愛神，卻非因是受惠人而去愛神。在我們生命中，神在做同一樣事情，就是化患難為祝福，所以我們要堅持抓住神。
二、禁食哭泣，無法挽回 (v.15-25)
大衛為孩子禁食禱告，在孩子死後就起來吃飯洗澡。「大衛說：孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。」(v.22)大衛盡自己最大的努力想扭轉神的審判，我們也會如此，因為拿捏不準神的慈愛和公義。大衛開始明白耶和華是不可藐視的神，我們不要讓自己落在耶和華的手中。
「大衛安慰他的妻拔示巴，與他同寢，他就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他，」(v.24)所羅門的意思就是平安，因為國家已進入平安的狀態。「就藉先知拿單賜他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他。」(v.25)，亞就是耶和華（Yahweh），耶底底（Yedi）就是所愛的，與大衛名字的意思一樣、與愛人是同一字根。
三、表面得勝，風雨欲來 (v.26-31)
大衛終於平定四境，並在得勝中生了孩子。「約押打發使者去見大衛，說：我攻打拉巴，取其水城。現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城，恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。」(v.27-28)拉巴是被水四圍受保護的城，約押或是虛位以待，或是冷嘲熱諷大衛停留在安舒區中不再打仗。約押也參與在大衛以假文書殺烏利亞的暗謀中，所以他知道大衛的把柄。
本週從第九章至第十二章看見大衛踏進轉勝為敗的轉捩點。因為大衛贏得太多，他太驕傲並開始藐視神，當神為得勝的工具，以為神不會檢視他的人生。無論我們得勝失敗，都要以神為神，神每天生活在我們當中，祂很樂意祝福我們。若我們開始輕視神，神不會放過我們，每個人到最後都要面對神。求神幫助我們，對祂有開放的心，去面對自己的罪。■【內容經編輯組摘錄整理成文】